La percepción reductora

¿Qué es lo que vemos? ¿La realidad? ¿Nuestros sentidos nos muestran el mundo o más bien nos lo ocultan? Tras mis lecturas de Blake, Yeats, Castaneda o Schopenhauer me he llegado a plantear profundamente cuál es la naturaleza de nuestro mundo perceptivo y que tiene que ver con el mundo en sí, en el caso de que tenga que ver algo ¿qué diferencia existe entre lo real y lo imaginario? ¿hay algo más allá de la dicotomía realidad-apariencia, eso que llamamos lo imaginal?

El problema es irresoluble pero insoslayable... Este texto de Huxley que debemos comprender en el contexto pre psicodélico plantea de una manera original y sencilla la cuestión de la percepción y su naturaleza, la relación de lo que percibimos y lo que es. Creo que es un texto bastante sugerente:

Al reflexionar sobre mi experiencia, me sentí de acuerdo con el eminente Filósofo de Cambridge, el doctor C . D. Broad en que "haríamos bien en considerar con más seriedad que hasta ahora el tipo de teoría que Bergson presentó en relación con la memoria y la percepción de los sentidos". Según estas ideas la función del cerebro, el sistema nervioso y los órganos sensoriales es principalmente eliminativa, no productiva. Cada persona, en cada momento, es capaz de recordar cuanto le ha sucedido y de percibir cuanto está sucediendo en cualquier parte del universo. La función del cerebro y del sistema nervioso es protegernos, impedir que quedemos abrumados y confundidos, por esta masa de conocimientos en gran parte inútiles y sin importancia, dejando fuera la mayor parte de lo que de otro modo percibiríamos o recordaríamos en cualquier momento y admitiendo únicamente la muy reducida y especial selección que tiene probabilidades de sernos prácticamente útil. Conforme a esta teoría, cada uno de nosotros es potencialmente Inteligencia Libre. Pero, en la medida en que somos animales, lo que nos importa es sobrevivir a toda costa. Para que la supervivencia biológica sea posible, la Inteligencia Libre tiene que ser regulada mediante la válvula reductora del cerebro y del sistema nervioso. Lo que sale por el otro extremo del conducto es un insignificante hilillo de esta clase de conciencia que nos ayudará a seguir con vida en la superficie de este planeta determinado. Para formular y expresar el contenido de este reducido conocimiento, el hombre ha inventado e incesantemente elaborado esos sistemas de símbolos y filosofías implícitas que denominamos lenguajes. Cada individuo se convierte, enseguida en el beneficiario y la víctima de la tradición lingüística en la que ha nacido: el beneficiario en cuanto el lenguaje procura acceso a las acumuladas constancias de la experiencia ajena y la víctima en cuanto le confirma en la creencia de que ese reducido conocimiento es el único conocimiento y en cuanto deja hechizado su sentido de la realidad de forma que cada cual se inclina demasiado a tomar sus conceptos por datos y sus palabras por cosas reales. Lo que, en el lenguaje de la religión, se llama "este mundo" es el universo del conocimiento reducido, expresado y, por decirlo así, petrificado por el lenguaje. Los diversos "otros mundos" con los que los seres humanos entran de modo errátil en contacto, son otros tantos elementos de la totalidad del conocimiento perteneciente a la Inteligencia Libre. La mayoría de las personas solo llegan a conocer, la mayor parte del tiempo, lo que pasa por la válvula reductora y está consagrado como genuinamente real por el lenguaje del lugar. Sin embargo, ciertas personas parecen nacidas con una especie de válvula adicional que permite trampear a la reductora. Hay otras personas que adquieren transitoriamente el mismo poder, sea espontáneamente, sea como resultado de deliberados "ejercicios espirituales", de la hipnosis o de las drogas. Gracias a estas válvulas auxiliares permanentes o transitorias, discurre, no, desde luego, la percepción de "cuanto está sucediendo en todas las partes del universo" pues la válvula auxiliar no suprime a la reductora que sigue excluyendo el contenido total de la Inteligencia Libre, sino algo más -y sobre todo algo diferente del material utilitario-; cuidadosamente seleccionado, que nuestras limitadas inteligencias individuales consideran como un cuadro completo, o por lo menos suficiente, de la realidad.

Aldous Huxley; Las puertas de la percepción; Editorial Edhasa, traductor: Miguel de Hernani


Sé feliz

Técnicas de manipulación

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Realidad Daimónica

Título: Realidad daimónica

Autor: Harpur, Patrick Margelí Bailo, Isabel tr.
Edición: 1ª ed., 1ª imp.
Publicación: Vilaür. Editorial Atalanta , 03/2007
Descripción: 480 p. : il. ; 22x14 cm
Encuadernación: rústica
Precio: 30 €
Colección: Imaginatio vera, 14

PARTES DE LA OBRA:

Introducción

Primera parte: Apariciones
Segunda parte: Visión
Tercera parte: Viajes al otro mundo

Epílogo: la Cadena Áurea


CRÍTICA:

Soy un pequeño entusiasta de Patrick Harpur desde que casi sin querer encontré su libro "El fuego secreto de los filósofos"; no sé si he confesado alguna vez mi antiguo interés por la alquimia occidental (llegué a familiarizarme bastante con términos como azogue, vitriolo, atanor...) y el libro citado de Harpur hacía referencia a un tema central del imaginario alquímico: el fuego, eso me sedució. La relectura atenta de ese libro es una de las grandes tareas pendientes.

En su libro "Realidad Daimónica" se repite en las ideas esenciales una y otra vez; se repite con relación a "El fuego secreto de los filósofos" y se repite en el mismo desarrollo de su obra... sin embargo la repetición no es reiteración sino que poco a poco, casi como una paciente fuerza de la naturaleza, perfila, insinúa y sugiere lo que quiere decir. La multitud de perspectivas, la polivalencia de la mirada no sólo es una pieza clave en el discurso teórico de Harpur sino que también está presente en su estilo.

El libro trata de los fenómenos paranormales pero huye de las dos visiones fundamentales en las que prácticamente todos nosotros nos encuadramos: en el literalismo paranormalista y en el literalismo cientificista. Uno y otro literalismo ven en el fenómeno OVNI, por ejemplo, un hecho literal, el extraterrestrista literal dirá que el OVNI es una nave espacial, el cientificista que es la luna o un globo sonda. Pero cuando analizamos el fenómeno OVNI vemos paralelismos en las visiones de fenómenos místicos (la Virgen, el Espíritu de Dios, los ángeles) o el las visiones folklóricas (hadas, enanos, elfos, monstruos) que se repiten recurrentemente en el imaginario europeo... ¿Existen entonces? ¿Cuál es la naturaleza de estas realidades que están entre el mundo real y la mentira? ¿Cuál es la realidad de lo imaginario? Sin tener realidad literal tampoco carecen de cierta objetividad subjetiva, de cierta realidad irreal de cierta, como la llama Harpur, realidad daimónica.

A través de los fenómenos anómalos el autor analiza qué es la Imaginación y qué es la Realidad. Los límites de la objetividad se tornan borrosos y confusos... el mundo de los físicos con sus "agujeros negros" sus "rayos cósmicos" o su "dualidad onda-corpúsculo" se vuelve, al fin, en otro mundo daimónico porque cuando intentamos cazar a la realidad en nuestra red de teorías nos devuelve nuestra propia mirada asombrada.

O como ya dejó dicho Tales de Mileto: "El mundo está lleno de dioses".

Sé feliz

Links relacionados:

Lo daimónico según Nekámu

Realidad daimónica en Cabalgando al Tigre

El viaje hacia el Otro Mundo

Errores en la argumentación

Como ya hemos visto existen tres modos de argumentación: la deducción lógica, la deducción analógica y la inducción o deducción empírica. Estos modos pueden ser mal empleados, cuando esto ocurre la argumentación está mal construida por un error en el enlace de las premisas; esto, sin embargo, no quiere decir que la conclusión sea falsa sino que el enlace entre premisas y la conclusión es erróneo o débil. A continuación veremos los errores en los modos de argumentación más usuales.

Errores formales en la deducción lógica: Las falacias formales.

Un error formal en la deducción lógica es un error en el procedimiento lógico con el que se relacionan las premisas y la conclusión. La deducción lógica al ser un proceso lógico-matemático debe cumplir una serie de requisitos formales, la violación de uno de estos requisitos implica un error en la deducción. Los errores formales en la deducción lógica son denominados también falacias formales.
Un argumento lógico-deductivo se denomina falaz por dos razones: en primer lugar, porque aunque son formas de deducción lógica formalmente erróneas aparentan no serlo; y en segundo lugar, porque en ocasiones producen conclusiones ciertas. Existen infinidad de falacias formales, las más usuales son las que vamos a ver a continuación

* Afirmación del consecuente:
Esta falacia se produce cuando admitiendo una relación de causa-efecto entre dos hechos y ocurriendo el efecto se dice que ocurre también la causa.

A-->B
B
-------
A

Un ejemplo del lenguaje ordinario podría ser el siguiente: "Si llueve se mojan las calles, las calles están mojadas. Luego podemos concluir que ha llovido". Aunque en este ejemplo parezca que la conclusión es correcta no es así ya que lo que realmente dice la implicación es que si llueve se mojan las calles (relación causa-efecto) pero no sugiere nada acerca de la posibilidad de que el efecto (las calles mojadas) se produzca debido a cualquier otra causa (camión de riego, el rocío de la mañana, etc.).

* Negación del antecedente:
Falacia formal según la cual en una relación causa-efecto la negación de la causa implica la negación del efecto.

A-->B
¬A
-------
¬B

Un ejemplo en el lenguaje ordinario podría ser el siguiente: "Si llueve se mojan las calles, no llueve. Luego podemos concluir que las calles no están mojadas". Como es una contrapartida del ejemplo anterior se ve claro que la relación causa-efecto no implica que la no ocurrencia de la causa lleve aparejada la no ocurrencia del efecto pues las calles podrían estar mojadas por otros motivos, como ya vimos, sin que la relación causal "lluvia-calles mojadas" quede rota por ello.

* Silogismo disyuntivo falaz:
Esta falacia se produce cuando una disyunción inclusiva y la afirmación de uno de los elementos de la disyunción conllevan la negación del otro elemento de la disyunción.

AVB
A
-------
¬B

En lenguaje ordinario podríamos poner el siguiente ejemplo: "Carmela sabe inglés o francés, su amiga me dijo que sabía inglés. Luego podemos concluir que no sabe francés". En este ejemplo se percibe la falacia en el hecho de que cuando se sostiene una disyunción ( "o esto o lo otro") no implica necesariamente que la verdad de uno de los elementos conlleve a la negación del otro. Si en un hotel, por ejemplo, se coloca un cartel que ponga "Todos nuestros camareros saben hablar alemán o ruso" no quiere decir que un camarero que sepa alemán no pueda saber también el otro idioma, puede que hable uno, el otro o ambos. Esta última posibilidad de que en la disyunción concurran los dos elementos es ignorada por esta falacia formal.
Es importante subrayar que esto es así en el tipo inclusivo de la disyunción pero no en el tipo exclusivo. La disyunción exclusiva es aquella en la que sólo es posible que sea cierto uno de los elementos de la disyunción, por ejemplo si decimos "mi amigo es ateo o cristiano" es obvio que mi amigo no puede ser las dos cosas a la vez, luego si sé que es ateo puedo decir que no es cristiano. La falacia, lo diremos una vez más, se produce cuando se quiere usar esta regla válida para la disyunción exclusiva en la disyunción inclusiva.

* Mayor ilícito:
En una argumentación silogística el término mayor que aparece en la conclusión como predicado contiene en la conclusión a todos los elementos de su conjunto cuando en las premisas hace referencia a sólo a algunos.

Todo X es Y
Ningún Z es X
----------------
Luego ningún Z es Y

Con un croquis de conjuntos se verá mejor en donde se está produciendo la falacia:

En el caso "a" del croquis la falacia produce una conclusión verdadera ya que, efectivamente, "Ningún Z es Y"; sin embargo, en el caso "b" y "c" la falacia produce sendas soluciones falsas ya que aún siendo cierta las premisas, es decir "Todo X es Y" y "Ningún Z es X", no es cierto que "Ningún Z sea Y". En el caso "b" ocurre que todos los elementos de Z pertenecen a Y y en el caso "c" ocurre que algunos de los elementos de Z pertenecen a Y. Se produce la falacia porque una regla lógica-silogística debe tener valor de uso universal y no contingente. Vamos a ver ejemplos de los tres dibujos del croquis:

A

- Todo hombre es racional.
- Ningún anélido es hombre.
----------------------------
- Ningún anélido es racional.

B

-Todo hombre es un animal.
-Ningún perro es un hombre.
------------------------------
- Ningún perro es animal.

C

-Todos mis bolígrafos están en mi mesa.
- Ningún folio es uno de mis bolígrafos.
---------------------------------------
- Ningún folio está en mi mesa.

* Menor ilícito:
El término menor de la conclusión, es decir el sujeto, contiene en la conclusión a todos los miembros de su extensión cuando en las premisas sólo está refiriéndose a algunos.

Todo Z es X
Todo Z es Y
-------------
Todo X es Y

Con un croquis de conjuntos se verá mejor en donde se está produciendo la falacia:

En el caso "a" del croquis la falacia produce una conclusión verdadera ya que, efectivamente "Todo X es Y" pero en el caso "b" y "c" del dibujo las dos premisas se cumplen, realmente "Todo Z es X" y "Todo Z es Y", pero no se cumple la conclusión de "Todo X es Y" sino que sólo algún elemento de X pertenece al conjunto de Y pero en ningún caso todo el conjunto de X. Se produce la falacia porque una regla lógica-silogística debe tener valor de uso universal y no contingente. Vamos a ver ejemplos de los tres dibujos del croquis:

A

- Todos los perros son mamíferos.
- Todos los perros son animales.
-----------------------------------
- Todos los mamíferos son animales.

B

- Todos los alemanes saben alemán.
- Todos los alemanes son europeos.
-------------------------------------
- Todos los que saben alemán son europeos.

C

- Todos mis lapiceros están en el cajón de mi mesa.
- Todos mis lapiceros sirven para dibujar.
----------------------------------------------------
- Todo lo que está en mi cajón sirve para dibujar.

* Término medio no distribuido:
Esta falacia formal se produce cuando el término medio de un silogismo, es decir aquel término que no aparece en las premisas, no cubre en las premisas a todos los términos de su conjunto.

Todo X es Y
Algún Z es Y
-------------
Algún Z es X

Con un croquis de conjuntos se verá mejor en donde se está produciendo la falacia:



Como en los ejemplos anteriores, el caso "a" de la falacia produce una conclusión verdadera ya que en ese caso, efectivamente, "Algún Z es X"; sin embargo, en el caso "b" las premisas son ciertas, es decir "Todo X es Y" y "Algún Z es Y", pero la conclusión es falsa ya que no es cierto que "Algún Z es X". Se produce la falacia porque una regla lógica-silogística debe tener valor de uso universal y no contingente. Vamos a ver ejemplos de los dos dibujos del croquis:

A

- Todos los que tienen benge se les pigmenta la piel de azul-púrpura.

- Algún español se le pigmenta la piel de azul-púrpura. ---------------------------------------------------------------------
- Algún español tiene benge.

B

- Todos los españoles hablan español.
- Algunos alemanes hablan español.
----------------------------------------
- Algún alemán es español.

Errores en la deducción analógica:

La deducción por analogía contiene un mayor grado de subjetividad que la deducción lógica, al no ser un proceso lógico-matemático sus errores de usos son más frecuentes y más indetectables. Por supuesto, los errores en la deducción analógica pueden ir acompañados por falacias formales o de otro tipo.
El error más típico en la deducción por analogía es el abuso de la analogía que se produce cuando se pretende establecer una relación de analogía entre dos premisas de modo forzado. Es difícil determinar cuando se produce este abuso en la analogía aunque en los casos más extremos el abuso se muestra como evidente. Al abuso de la analogía también se le denomina "analogía forzada". Vamos a ver algún ejemplo:

+ "Tu dices que matar a un ser humano está mal porque la vida es lo más importante; una hormiga también tiene vida. Luego debes sostener que no se debe matar tampoco a una hormiga."
En este caso el abuso de la analogía se produce cuando se intenta comparar como iguales la vida de un hombre y la vida de un insecto. Desde cierta perspectiva son similares pero no de un modo absoluto.

+ "Los hombres y las mujeres tienen los mismos derechos ya que son iguales. Entonces, si esto es cierto ¿por qué no puedo entrar en el baño de las chicas aún siendo un varón?"
Aquí se produce el abuso cuando se establece una "igualdad" rígida entre hombres y mujeres. Aunque sea cierto que los derechos fundamentales son independiente de sexo, raza o religión, también es cierto que existen diferencias de genero entre ambos sexos. Otro abuso de la analogía entre hombres y mujeres sería que un hombre se sintiese discriminado por la sanidad pública porque no le dan medicinas para quedarse embarazado.

Errores en la inducción:

Según Hume toda conclusión obtenida gracias a una inducción es, si no falaz, al menos siempre dudosa. Teniendo en cuenta esto podemos decir, no obstante, que existen errores en la aplicación del razonamiento inductivo más claros que otros, las falacias que vamos a analizar a continuación son ejemplos de esto.

* Constatación empírica inexistente:
Este error se produce cuando alguien saca una conclusión basada en un supuesto dato empírico que no existe. Este error puede ser intencional en cuyo caso la afirmación de datos empíricos es, sencillamente, mentirosa; en otras ocasiones, no obstante, este error se produce porque alguien basa su argumentación en un dato empírico no inmediato sino derivado de una fuente de información no fidedigna.
Por ejemplo, si alguien dice "Juana no puede llevarse tan bien como dice con su amigo Rubén, los vi ayer peleándose" y el dato de "los vi ayer peleándose" es falso y el afirmante lo sabe, podríamos decir que el que hace la afirmación está mintiendo y basa su afirmación en una mentira o en una constatación empírica inexistente.
Pero este no es el tipo más peligroso de este error inductivo sino aquellos tipos de errores que se basan en fuentes de información intoxicadas que damos como verdaderas. Sacar conclusiones sobre hechos narrados en la televisión o contados de "buena fuente" son ejemplos de este tipo de falacia en la que el mismo que argumenta, sin intención, cae en un error de constatación empírica inexistente.

* Constatación empírica insuficiente:
Este error se produce cuando se saca conclusiones de unos datos empíricos que son insuficientes para fundar la conclusión. Como hemos dicho, para Hume cualquier conclusión inductiva peca de este error pero comúnmente admitimos grados de mayor o menor suficiencia de corroboración empírica en una argumentación basada en la experiencia. Obviamente, en ocasiones es difícil determinar si cierta constatación empírica es suficiente o no. Un ejemplo podría ser:

+ "María Encarnación ayer trajo al trabajo un pantalón verde, hoy trae el mismo. Eso es que no tiene más que un pantalón"
Lógicamente en el ejemplo con sólo dos constataciones no se puede hacer una afirmación tan categórica como la que se hace en la conclusión.

* Constatación empírica sesgada:
Este error se produce cuando en una constatación empírica se ignoran unos hechos en beneficio de otros. Este sesgo en la observación puede ser intencionado o no. Como ocurría en el error inductivo anterior es difícil determinar siempre con exactitud cuando se ha producido un sesgo en la observación. Aún así vamos a ver algún ejemplo:

+ Se observan veinte accidentes de trafico en doce de los cuales el conductor era hombre y en ocho mujer y se dice "hoy he visto ocho accidentes causados por mujeres, es manifiesto que las mujeres conducen peor que los hombres".
Es evidente que en este ejemplo para hacer la afirmación sobre la capacidad de conducción de las mujeres se ha debido realizar un sesgo: los doce accidentes causados por hombres han sido ignorados.

+ Se observa en un colegio que los alumnos de raza oriental obtienen una mayor calificación que los alumnos de raza occidental, luego se concluye que los asiáticos son más inteligentes que los occidentales.
En este ejemplo se observa que para llegar a la conclusión no se ha tenido en cuenta otros factores que han sido sesgados de la argumentación: nivel económico de los alumnos, profesión de los padres, apoyos extraescolares, etc.
Este tipo de error en el razonamiento inductivo, junto con la constatación empírica insuficiente, es el que genera tópicos sociales como "las mujeres...", "los gitanos...", "los catalanes...", etc. Estos tópicos se basan en observaciones sesgadas ( se ignora al miembro del grupo que no cae dentro del estereotipo) e insuficientes (basta ver a un sólo miembro del grupo cumpliendo el estereotipo para sostener que todos los miembros del grupo lo cumplen).

Páginas consultadas:

http://www.xtec.es/~lvallmaj/preso/fal-log2.htm
http://www2.udec.cl/~prodocli/logica1/silogismo.htm
http://www.cita.es/falacias/


Otros trabajos del blog relacionados:

Los principìos de la argumentación
Leyes de la deducción tipo GENTZEN
Las falacias de la argumentación

La antinomia de la Razón Pura

Una antinomia es para Kant un conflicto en el que entra la razón cuando pretende pensar lo incondicionado. La antinomia de la razón pura son los conflictos que genera la idea trascendental de "universo" entendido como síntesis global de todos los fenómenos. Pero ¿por qué se produce este conflicto?

Para entender el origen de este conflicto debemos recordar cómo funciona la razón según Kant: tomando las percepciones del entendimiento y construyendo con ellos conceptos. Por ejemplo el entendimiento percibe en el objeto X las cualidades de: cuadrúpedo, que come hierba, de color negro y blanco etc. pero no percibe por ningún lado el concepto "vaca"; este concepto no es entendido, es decir, no pertenece al entendimiento, sino que es concebido por la razón que sintetiza muchas percepciones en un concepto genérico como, en este ejemplo, el concepto vaca que contiene infinidad de percepciones particulares. La razón, por lo tanto, sintetiza la pluralidad de percepciones del entendimiento en conceptos generales, su función es la síntesis. El problema surge cuando la razón sintetiza cosas que no están, y además no pueden estar, en el entendimiento ya que no dependen de la experiencia. Como la función de la razón es la síntesis es natural que tienda a sintetizarlo todo incluso lo que no es sintetizable. De esta síntesis que se extralimita en sus funciones surgen las ideas trascendentales: el alma, el mundo y Dios. El alma es la síntesis de toda nuestra subjetividad, el mundo la síntesis de todos los fenómenos y Dios, lógicamente, es la síntesis total. La idea de alma produce en la razón pura el conflicto llamado "paralogismo de la razón pura"; la idea de mundo produce la "antinomia de la razón pura"; y, finalmente, la idea de Dios produce el conflicto del "ideal de la razón pura". En este trabajo vamos a analizar los conflictos en los que cae la razón pura ante la idea de mundo.

¿Por qué el concepto de mundo, dice Kant, no es una percepción del entendimiento sino un constructo derivado del exceso de pretensión sintética de la razón pura? Nosotros vemos fenómenos a cada paso que damos: percepciones visuales, auditivas, olfativas, en fin, una pluralidad constante de objetos. Esos objetos los podemos concebir como totalidad pero nunca percibir como tal; en otras palabras: la idea de universo es una idea que engloba a todas las percepciones fenoménicas posibles pero por eso mismo, por su carácter totalizador, no es percibible. ¿Alguien ha visto "El Universo" con toda la pluralidad de sus fenómenos? Lógicamente no porque es imposible excepto para un ser omnisciente. El Universo es una síntesis excesiva que realiza nuestra razón de la totalidad de los fenómenos.

"Si, al hacer uso de los principios del entendimiento, no nos limitamos a aplicar la razón a los objetos de la experiencia, sino que nos atrevemos a extender esos principios más allá de los límites de la misma, surgen las tesis pseudoracionales. Tales tesis no necesitan ni esperar una confirmación empírica, ni temer una refutación"

(Crítica de la razón Pura, Editorial Taurus, B449).

En el ámbito cosmológico estas tesis pseudoracionales generan los conflictos de la razón pura. Al intentar indagar sobre el concepto de Universo y cuales son sus propiedades se cae en el mismo error que cuando se trata de definir el concepto de Dios (otra idea trascendental): tesis y antítesis al no tener basamento en las percepciones del entendimiento, es decir en la experiencia, no pueden ser ni mostradas ni refutadas de modo alguno. Es, por ejemplo, como tratar de definir los hábitos alimenticios del unquifante: ¿cómo podemos demostrar que es herbívoro o carnívoro? de ningún modo porque el unquifante es un fruto de la fantasía y no es un animal real. La idea "Universo" es una idea de la razón no un objeto de la experiencia.

Siguiendo su sistema de las categorías, y constatando sus conclusiones con la historia de esa disciplina filosófica denominada "cosmología racional", Kant encuentra que los conflictos antitéticos de la razón son los siguientes (la letra T significa tesis y la A antítesis):

1. T. El mundo tiene un comienzo en el tiempo y, con respecto al espacio, está igualmente encerrado entre límites.
1. A. El mundo no tiene comienzo, así como tampoco límites en el espacio. Es infinito tanto respecto del tiempo como del espacio.
op. cit. B455

2. T. Toda sustancia compuesta consta de partes simples y no existe más que lo simple o lo compuesto de lo simple en el mundo.
2. A. Ninguna cosa compuesta consta de partes simples y no existe nada simple en el mundo.
op. cit. B463

3.T. La causalidad según leyes de la naturaleza no es la única de la que pueden derivar los fenómenos todos del mundo. Para explicar éstos nos hace falta otra causalidad.
3.A. No hay libertad. Todo cuanto sucede en el mundo se desarrolla exclusivamente según leyes de la naturaleza.
op. cit. B473

4. T. Al mundo pertenece algo que, sea en cuanto parte suya, sea en cuanto causa suya, constituye un ser absolutamente necesario.
4. A. No existe en el mundo ningún ser absolutamente necesario, como tampoco existe fuera de él en cuanto causa suya.
op. cit. B481

Estos son los cuatro conflictos de la razón pura con la idea trascendental de mundo. Son, como era lógico prever, los cuatro problemas básicos de la Filosofía de la Naturaleza e incluso, ¿por qué no decirlo?, de la cosmología actual: ¿es el universo eterno e infinito o tuvo un origen en el espacio-tiempo?; ¿existen partículas mínimas de las que estén compuestas toda la realidad?; ¿en el universo causal existe espacio para la libertad o todo son concatenaciones de causas?; y ¿existe una realidad subyacente al Universo que la sostenga en el Ser?

Para Kant estas cuatro cuestiones no son resolubles por la razón ya que encontramos razones de peso tanto para una respuesta como para la contraria aunque, es evidente, que no pueden ser ambas posibilidades verdaderas al mismo tiempo (tesis y antítesis se contraponen como contradictorias). Y, es preciso subrayarlo, este conflicto es irresoluble toda vez que no se puede resolver con la experiencia. Este es el drama de la antinomia: el conflicto no puede no producirse ya que la labor sintética de la razón la lleva a elaborar la idea de la totalidad de los fenómenos, es decir el Universo, y, a su vez, esta idea genera los conflictos señalados que son irresolubles. No podemos responder a ninguna de esas cuatro preguntas sólo podemos elucubrar sobre ellas con la certeza de que las construcciones teóricas que elaboremos no tendrán nunca una contrapartida experimental.

Kant, una vez que ha dividido el conflicto cosmológico de la razón pura en tesis y antítesis, se pregunta cual es la diferencia entre ambas posiciones. Según Kant la tesis adopta como fundamento comienzos para la serie de fenómenos (origen de causas en la libertad, origen del universo en el espacio y el tiempo, origen en un ser subyacente etc.) mientras que las antitesis adoptan un "empirismo puro" contentándose con una extensión ad infinitum de los hechos fenoménicos que percibimos cotidianamente.

Aunque ha quedado claro que para Kant no podemos saber cuál de las dos posibilidades es cierta frente a la otra sí nos podemos plantear cuál nos interesa más. La respuesta de Kant es que la razón pura tiene interés en la verdad de la tesis por tres motivos:

El interés práctico. A nivel ético y político es más beneficioso para la razón considerar el mundo como una realidad fundada en un Ser necesario y, sobretodo, creer que existe la libertad de decisión en los asuntos prácticos.

El interés especulativo. Un universo con un ser necesario o con unos límites espacio-temporales invita al descubrimiento de estos horizontes más fervientemente que un cosmos carente de estas realidades.

La popularidad. El entendimiento ordinario comprende con mayor facilidad un universo que comienza en el tiempo que un universo eterno; una realidad con sustancias simples que sin ellas; etc.

Aunque sólo al nivel del interés la razón pura se inclina hacia la tesis. No obstante, debemos recordar según Kant, que la postura de la antitesis tiene la misma validez de verdad que la tesis y que, además, tampoco carece de interés: refrenar las ansias dogmáticas de la tesis. En otras palabras, aunque la razón pura se sienta inclinada por interés hacia la tesis, la antítesis tiene la misma validez y no carece del todo de interés: sin ella la tesis se enseñorearía de la teorización cosmológica y se impondría como objetivamente verdadera, cosa negativa para el desarrollo mismo de la especulación de la razón.

¿Entonces qué, podría decir un lector, es el universo eterno o tuvo un comienzo, existe libertad o no existe, hay elementos simples en la materia..? Kant explica que esta pregunta es una pregunta irresoluble que parte de un error fundamental: confundir los ámbitos de lo fenoménico y lo nouménico. El concepto Universo es un concepto de nuestra razón, lo que haya ahí fuera, si es que hay algo, que corresponda con nuestra idea trascendental de totalidad fenoménica no es categorizable por las estructuras de nuestro entendimiento (categorías) ni de nuestra sensibilidad (espacio y tiempo) ni mucho menos por los constructos ideales de nuestra razón. El idealismo trascendental kantiano y su diferencia noúmeno-fenómeno sirve para superar esta problematicidad que es aparente ya que se funda en un error de principio, aunque por otra parte general en la historia de la filosofía: la confusión entre los ámbitos de lo que se representa a mi razón o a mi entendimiento y de lo que realmente es. Preguntar sobre la extensión del Universo o sobre la libertad y la causalidad es como preguntar sobre las propiedades del unquifante como si esas propiedades tuvieran realidad objetiva más allá de nuestra mente. Obviamente, en las ideas cosmológicas hay otros intereses y, además, está su carácter regulativo pero siguen siendo sólo eso: ideas construidas en la síntesis racional que carecen de realidad empírica (no proviene de percepciones del entendimiento) y de realidad nouménica (no tiene realidad fuera de nuestro pensamiento).

Dios, la libertad, las partículas simples pueden, y se subraya el pueden, existir en el obscuro y desconocido reino del noúmeno pero de ellos sólo podremos construir postulados e hipótesis o tener una creencia racional nunca un conocimiento cierto. Así destierra Kant a la libertad y a Dios de su sistema cosmológico no negándoles existencia sino negándoles su certeza. Son objetos de la fe o, como tratará en su obra "La Crítica de la Razón Práctica, objetos de la razón práctica y no objetos de la filosofía crítica.

El conflicto de las ideas trascendentales indica los límites de la reflexión. Límites que se anhela alcanzar pero que nunca se alcanzan dentro del reino del fenómeno. Cumplen el doble papel de límites y de deseos de la razón pura, eso sí, deseos nunca realizables.

Sé feliz

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El problema del conocimiento

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La Crítica de la Razón Pura

Título: La Crítica de la Razón Pura
Autor: Kant, Immanuel
Traducción, prólogo, notas e índices de Pedro Ribas
Edición: 1ª. ed.
Publicación: Torrelaguna, Madrid. Taurus.
Encuadernación: rústica
Precio: 20,75 €
Colección: Taurus Pensamientos
ISBN: 84-306-0594-0

PARTES DEL LIBRO:

+ Introducción del traductor
+ Cronología
+ Bibliografía selecta

LA CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA:

+ Lema
+ Dedicatoria
+ Prólogo de la Primera Edición
+ Prólogo de la Segunda Edición

* Introducción
* Doctrina Trascendental de los Elementos
+ Estética trascendental
+ Lógica trascendental
- Analítica trascendental
- Dialéctica trascendental

* Doctrina Trascendental del Método
+ La disciplina de la razón pura
+ El canon de la razón pura
+ La arquitectura de la razón pura
+ Historia de la razón pura



CRÍTICA DE LA OBRA:

Tras un mes y medio de lectura reposada el 11 de Abril pasado terminé esta obra monumental de la filosofía occidental. Había preparado mi espíritu para recibir tamaña obra con la lectura suave del famoso libro de De Quincey "Los últimos días de Emmanuel Kant" y mis expectativas se vieron más que colmadas. Al leer "La Crítica de la Razón Pura" tuve la misma sensación que al leer hace ya muchos años el clásico de Cervantes "Don Quijote de la Mancha": es una sensación preliminar de enfrentarte a un clásico aburrido y periclitado sensación que, queda hecha añicos en los primeros compases de la lectura; en esos momentos es cuando uno comprende el significado de la palabra "clásico" referida a un libro.
También he de decir que es algo triste que un licenciado en Filosofía obtenga el título sin haber leído este libro; bueno mejor dicho es una vergüenza que un licenciado en Filosofía aquí en España obtenga el título sin haberse leído tantísimos libros. Sólo espero que en las otras facultades de este país el amor a los clásicos se inculque antes que el valor a los apuntes amarillentos del catedrático de turno.
En fin, volviendo a la cuestión propiamente dicha, la edición de Taurus es de lo más recomendable ya que respeta la paginación de citas clásica para esta obra y además incluye en un sólo volumen la primera y segunda edición de la obra. Ni que decir tiene que respeta las notas de Kant a ambas ediciones y como añadido el traductor no inunda su edición con pedantes notas a pie de página que tanto lastran una lectura fluida. El índice final puede, también, llegar a ser una ventaja para un trabajo más concienzudo.
Pasando a la obra misma he de decir que es, lógicamente, densa pero no de esa densidad plomiza que vulgarmente parece atribuírsele. He de confesar que las partes dedicadas a la apercepción trascendental y al esquematismo me costaron bastante pero, aún así, la mayor parte de la obra es accesible a cualquier lector con una cultura filosófica media. Eso sí, es imprescindible conocer las definiciones si no, como es lógico, la lectura del texto se ralentiza y se convierte en soporífica si se debe consultar continuamente las páginas anteriores.
Si tuviera que calificar el libro con un adjetivo elegiría el adjetivo de bello. Desde el prejuicio que ve en esta obra un libro hermético e inaccesible al profano es difícil entender esta elección pero puedo asegurar que en cada página he sentido titilar el amor y la confianza en la libertad y el odio y menosprecio a cualquier forma de fanatismo. La apología kantiana de la crítica a todos los conceptos heredados, su reivindicación de "lo ideal" y una clara preocupación ética incluso en las páginas más abstractas hacen de esta obra un canto y una llamada a la libertad del pensamiento.
Si pudiera elegir otro adjetivo junto con el de bello para definir este libro elegiría desasosegante. Y sé, de nuevo, que la elección puede resultar chocante en un primer momento pero las partes de la Estética Trascendental en las que se muestra la irrealidad o, si se prefiere, la realidad subjetiva de los conceptos espacio y tiempo me genera una sensación cierta de irrealidad y casi horror ante la pregunta ¿qué hay ahí fuera? ¿qué ES realmente el mundo? La Estética Trascendental me recuerda los mejores momentos de Schopenhauer y su conceptualización ilusoria del mundo fenoménico. Igualmente desasosegante me resultó la parte dedicada, en la Dialéctica Trascendental, a las antinomias, los paralogismos y el ideal de la razón pura que muestran fehacientemente la imposibilidad de ningún conocimiento cierto de lo que más nos importa: Dios, el mundo y el alma. Fue esta lectura una terrible cura de humildad para mi espíritu aunque, como el mismo Kant reconocería, no pudo matar mi anhelo de alcanzar el conocimiento del Ser que está más allá de todo fenómeno. ¿En dónde se oculta esa intuición intelectual?
Para terminar esta reseña un pequeño texto como muestra del genio kantiano en esta obra inmortal, un texto que si no supiéramos que pertenece a una obra filosófica bien podríamos creer que pertenece a las memorias de un bucanero abandonado en una isla desierta que busca un camino dentro de unos inexplorados mares, unos mares tormentosos y traicioneros... unos mares insondables, bellos y aterradores, unos mares metafísicos, mientras que escucha el la playa desembarcar enemigos desconocidos y crueles que pretenden arrebatarle su preciada posesión:

"No sólo hemos recorrido el territorio del entendimiento puro y examinado cuidadosamente cada parte del mismo, sino que, además, hemos comprobado su extensión y señalado la posición de cada cosa. Ese territorio es una isla que ha sido encerrada por la misma naturaleza entre límites invariables. Es el territorio de la verdad -un nombre atractivo- y está rodeado por un océano ancho y borrascoso, verdadera patria de la ilusión, donde algunas nieblas y algunos hielos que se deshacen prontamente producen la apariencia de nuevas tierras y engañan una y otra vez con vanas esperanzas al navegante ansioso de descubrimientos, llevándolo a aventuras que nunca es capaz de abandonar, pero que tampoco puede concluir jamás. Antes de aventurarnos a ese mar para explorarlo en detalle y asegurarnos de que podemos esperar algo, será conveniente echar antes un vistazo al mapa del territorio que queremos abandonar e indagar primero si no podríamos acaso contentarnos con lo que contiene, o bien si no tendremos que hacerlo por no encontrar tierra en la que establecernos. Además, ¿con qué títulos poseemos nosotros este mismo territorio? ¿Podemos sentirnos seguros frente a cualquier pretensión enemiga?" (Op. cit. B294-B295)

Otros trabajos relacionados:

La antinomia de la razón pura
Los últimos días de Emmanuel Kant

La paradoja del mentiroso

¿Qué es una paradoja?

Etimológicamente "paradoja" proviene del griego "parádoxa" y significa, literalmente, "contrario a la opinión". Por lo tanto, a un nivel etimológico podemos decir que la paradoja se opone a la opinión común o heredada. De aquí que Cicerón dijera "Lo que ellos [se refiere a los griegos] llaman paradoxa nosotros lo llamamos `cosas que maravillan´". Bajo la perspectiva etimológica las afirmaciones de Platón de que los hombres y las mujeres debían de poder gobernar, por igual, en la ciudad ideal resultaban paradójicas en el contexto social en el que se hicieron.

Un uso diferente del término paradoja es el de "antinomia". Una antinomia se produce cuando dos proposiciones son contradictorias entre sí pero las razones que las apoyan son igualmente validas y fundamentadas. Las antinomias fueron un recurso habitual entre los escépticos y los sofistas para mostrar la inutilidad de la razón del hombre para conocer la verdad. A este respecto se cuenta la anécdota ocurrida en 155 a.J en la que Carneades, como embajador ateniense en Roma, habló un día convincentemente a favor de la justicia y al siguiente en su contra. Más famosas aún son las antinomias kantianas que muestran la imposibilidad de ciertos conocimientos sobre el mundo como si es eterno o tiene principio en el tiempo, si existe la libertad en él o no, etc. Probablemente se puedan considerar de este tipo las paradojas de Zenón ("Aquiles y la tortuga" por ejemplo) en donde la argumentación sostiene una cosa y la experiencia aparece como contradictoria a ella.

Un tercer uso de "paradoja" es el que señala como paradójico un conflicto entre criterios de clasificación. Cuando un elemento no cae dentro de ningún sistema clasificatorio se puede decir que es un objeto paradójico. En un primer momento, por ejemplo, el ornitorrinco fue un animal paradójico ya que no entraba, aparentemente, en ninguna clasificación taxonómica conocida. Otro ejemplo a la orden del día son los efectos paradójicos que se muestran en ciertos fenómenos quánticos que presentan, al mismo tiempo, características ondulatorias y corpusculares.

En cuarto y último lugar nos encontramos con el significado lógico-semántico del término paradoja. Una paradoja, en este sentido, se produce cuando una correcta formulación matemática o lingüística, lógicamente formalizable, lleva a una contradicción o a la imposibilidad de que se le atribuya algún valor de verdad. La paradoja del mentiroso es un típico ejemplo de esta clase de paradoja que se encuentran ya desde la Antigüedad y Edad Media. Este cuarto tipo de paradoja se pueden clasificar a su vez en varias categorías. Quine, sin ir más lejos, distingue entre "paradojas verídicas" y "paradojas falsídicas". En las primeras lo que se propone establecer es verdadero y en las segunda, falso. La distinción entre "paradojas falsídicas" y falacias es que las falacias pueden conducir tanto a conclusiones verdaderas como falsas. Otra distinción de las falacias lógico-semánticas es: "paradojas lógicas", "paradojas semánticas" y "paradojas de la confirmación".

La paradoja del mentiroso

Parece ser que la primera formulación de la paradoja del mentiroso tal y como la conocemos hoy en día se la debemos a Eubúlides de Mileto, de la escuela megárica, que floreció hacia el 350 antes de nuestra era (a Eubúlides se le atribuyen la formulación de otros argumentos sofísticos y paradojas como el sofisma del cornudo, la paradoja del calvo o la del montón). La formulación de la paradoja del mentiroso que se le atribuye es la siguiente:

" Si afirmo que estoy mintiendo, ¿miento o digo la verdad?"

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Sé feliz

Las reglas de la deducción natural de conectores tipo GENTZEN

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Falacias materiales

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Los principios de la argumentación

Un argumento es la expresión lingüística de un razonamiento, aquí usaremos indistintamente la palabra argumento y razonamiento. Un argumento está formado por enunciados que enlazan entre sí, de manera que uno de ellos, denominado conclusión, aparece como resultado de los demás, llamados premisas del argumento. Un enunciado es una expresión lingüística que tiene un determinado valor de verdad (falso, verdadero, probable, posible, etc.) 

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Sueño y realidad según Schopenhauer

Tal como hemos considerado hasta el momento la cuestión relativa a la realidad del mundo externo, ésta siempre partía de una tergiversación de la misma que llegaba hasta el desvarío de la razón y en ese sentido dicha cuestión sólo podía resolverse esclareciendo su contenido. Este problema tenía que solventarse estudiando la esencia global del principio de razón, la relación entre objeto y sujeto, así como la índole específica de la intuición sensible, al no tener ninguna otra significación. Ahora bien, esa cuestión tiene todavía otro origen completamente distinto al indicado hasta ahora y que era puramente especulativo; se trata de un origen propiamente empírico, aun cuando se siga planteando bajo un prisma especulativo y con esa significación tiene un sentido mucho más comprensible que con la primera; se trata de lo siguiente: tenemos sueños, ¿acaso no es toda la vida un sueño? O más precisamente: ¿hay algún criterio fiable para diferenciar entre sueño y realidad, entre fantasmas y objetos reales? Pretender que la intuición soñada tiene menor vivacidad y claridad que la intuición real no merece atención alguna, pues todavía no hay nadie que las haya tenido juntas a las dos para compararlas, sino que sólo puede compararse el recuerdo del sueño con la realidad presente. Kant soluciona así la cuestión: "La conexión de las representaciones entre sí conforme la ley de la causalidad diferencia la vida del sueño". Pero también en el sueño se concepto todo según el principio de razón bajo todas sus formas y esta conexión se rompe entre la vida y el sueño o de un sueño a otro. La respuesta de Kant sólo puede formularse del siguiente modo: el largo sueño (la vida) está siempre interconectado conforme el principio de razón, mas no con los sueños cortos; aunque cada uno de éstos tiene dentro de sí la misma conexión, entre ellos y el largo sueño de la vida el puente se interrumpe, y por eso cabe diferenciarlos. Sin embargo, dirimir conforme a este criterio si algo se ha soñado o ha ocurrido sería muy difícil y con frecuencia resultaría sencillamente imposible, pues de ningún modo estamos en situación de recorrer la cadena causal, eslabón por eslabón, entre cada acontecimiento vivido y el instante presente, mas no por ello los consideramos como soñados. Por ello en la vida real no suele emplearse este tipo de indagación para distinguir el sueño de la realidad. El único criterio seguro para diferenciar el sueño de la realidad no es de hecho otro que el criterio totalmente empírico del despertar, por medio del cual la conexión causal entre los acontecimientos soñados y los de la vida en vigilia se interrumpe tan explícita como palpablemente. La observación que Hobbes hace en el capítulo 2 del Leviatán aporta un excelente ejemplo a este respecto: tras haberlos tenido solemos tomar fácilmente por realidad a los sueños, indeliberadamente, cuando hemos dormido vestidos, pero sobre todo cuando a ello se añade que alguna empresa o algún proyecto invade todos nuestros pensamientos y nos preocupa dentro del sueño tanto como en la vigilia; en esos casos el despertar se percibe en tan escasa medida como el adormecer y el sueño fluye conjuntamente con la realidad hasta confundirse con ella. Entonces sólo subsiste la aplicación del criterio kantiano; sin embargo, si como suele ocurrir con frecuencia, no cabe constatar en absoluto la conexión causal o su ausencia, entonces ha de quedar siempre sin resolver si un suceso se soñó o si ocurrió realmente. Aquí se revela de hecho el estrecho parentesco entre la vida y el sueño; también debería avergonzarnos admitir este parentesco, toda vez que ya se ha visto reconocido y proclamado por las mentes de mayor ingenio. Los Vedas y los Purana no conocen mejor comparación que la del sueño, que utilizan tan profusamente, para el conocimiento global del mundo real, al que dan en llamar "Velo de Maya". Platón reitera con frecuencia que los hombres viven en sueños y que únicamente el filósofo se esfuerza en mantenerse despierto. Píndaro dice que "el hombre es la sombra de un sueño"; Sófocles dice: "Veo que , mientras vivimos, no somos otra cosa que espectros y una sombra fugaz". El gran Shakespeare dejó escrito lo siguiente: "Somos del mismo material / con que se tejen los sueños, y nuestra corta vida / se ve rematada por el dormir". Finalmente Calderón se hallaba tan hondamente impresionado por esta perspectiva que intentó expresarla en un drama de corte metafísico titulado La vida es sueño.

Tras citar a estos poetas, se me permitirá recurrir a una metáfora. La vida y los sueños son hojas de uno y el mismo libro. Leerlo de corrido equivale a la vida real. Pero algunas veces, cuando acaban las horas de lectura (el día) y llega el tiempo de reposo, seguimos hojeando ese libro sin orden no concierto, abriéndolo al azar por una u otra de sus páginas; con frecuencia se trata de una página ya leída y en otras ocasiones de una página desconocida, pero siempre son páginas de uno y el mismo libro. Así, una página aislada no guarda trabazón alguna con una lectura consecuente de principio a fin, mas no por ello queda muy a la zaga de ésta, si se piensa que también el conjunto de la lectura consecutiva comienza y acaba de improviso, con lo cual cabe considerarla como una sola página un tanto más extensa.

Así pues, aunque los sueños individuales estén separados de la vida real porque no se insertan en la conexión de la experiencia que atraviesa continuamente la vida y el despertar marca esa diferencia, con todo esa conexión de la experiencia pertenece a la vida real como una forma suya y el sueño ha de exhibir por contra también una trabazón dentro de sí. Si adoptamos un punto de vista externo al sueño y a la vida, no se halla una diferencia esencial entre ambos y se impone acordar con los poetas que la vida es un largo sueño.

Si desde este origen empírico, plenamente consistente por sí mismo, retornamos ahora al origen especulativo de la cuestión concerniente a la realidad del mundo externo, entonces habremos descubierto que éste se basa ante todo en una errónea aplicación del principio de razón, también entre sujeto y objeto, así como en la confusión de sus formas, al trasladar el principio de razón del conocimiento hacia el ámbito donde impera el principio de razón del devenir; ahora bien, difícilmente hubiera podido preocupar tan prolongadamente a los filósofos aquella cuestión, si ésta careciera por completo de cualquier contenido verdadero y no escondiera en el fondo algún pensamiento y sentido cabal como su autentico origen, suponiendo así que, al buscar su expresión en la reflexión, fue trastocándose con formas y cuestiones incomprensibles de suyo. Tal es desde luego mi opinión; no se ha sabido encontrar una expresión adecuada para el sentido medular de esa cuestión, que yo quiero reformular así: ¿Qué es este mundo intuitivo al margen de ser mi representación?

Arthur Schopenhauer; El mundo como voluntad y representación; pags. 18-22 traducción de Roberto R. Aramayo

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Schopenhauer: voluntad y representación

La filosofía de Arthur Schopenhauer es la gran desconocida e incluso la gran despreciada de la historia de la filosofía del XIX que la presenta como una mera reacción al idealismo hegeliano. A mi juicio el pensamiento de este filósofo alemán es importante, además de por su profunda belleza, por dos razones objetivas: en primer lugar Schopenhauer y su giro copernicano de la ontología occidental (el giro copernicano de Kant fue gnoseológico) nos permiten establecer un perfecto puente entre Kant, y la modernidad en general, y las escuelas de la sospecha de finales del XIX y principios del XX (basta tener en cuenta la deuda que Freud declaró tener con el pensamiento de Schopenhauer). En segundo lugar debemos considerar que si la filosofía del XX es incomprensible sin la figura monumental de F. Nietzsche, esta misma figura es ininteligible si no consideramos su fascinación juvenil por Arthur Schopenhauer y como esa fascinación marcó profundamente su posterior pensamiento.

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¿De dónde surge la lógica en la cabeza humana?

¿De dónde surge la lógica en la cabeza humana? Ciertamente de lo ilógico, cuyo imperio originariamente tiene que haber sido inmenso. Pero innumerables seres, que sacaban conclusiones de manera diferente a como nosotros lo hacemos, perecieron. ¡Podría haber sido aún más verdadero! Quien por ejemplo no supo encontrar con la frecuencia suficiente lo “igual”, con referencia a la alimentación o al animal enemigo, quien por lo mismo fue demasiado lento en inferir o demasiado precavido para ello, tenía sólo menos probabilidades de pervivir que quien acertaba rápidamente a descubrir la igualdad en todo lo semejante. Pero esta tendencia preponderante a tratar lo semejante como igual, que es una tendencia ilógica, pues en sí nada es igual, es la que ha dado lugar a todos los fundamentos de la lógica. Del mismo modo, para que surgiera el concepto de sustancia, imprescindible para la lógica, si bien en la realidad no corresponde nada a ese concepto en sentido estricto, tuvo que dejar de verse durante mucho tiempo lo cambiante de las cosas, que no se percibiera. Quienes no veían las cosas exactamente, tenían una ventaja sobre quienes todo lo veían “ en la corriente”. Todo grado elevado de precaución al inferir, toda tendencia escéptica, son ya en sí y para sí un gran peligro para la vida. No se conservaría ningún ser vivo si no estuviese entrañada de manera extraordinariamente fuerte la tendencia contraria, preferir afirmar a suspender el juicio, preferir equivocarse y componer a esperar, preferir emitir un juicio a que sea rigurosamente justificado. La sucesión de pensamientos y consecuencias lógicas en nuestro cerebro actual corresponde a un proceso con una lucha de impulsos, que cada uno por su parte son todos muy ilógicos e injustificados. Nosotros nos damos cuenta generalmente sólo del resultado de la lucha, pues este mecanismo primitivo funciona ahora en nosotros de manera tan rápida y oculta.

F. Nietzsche; La gaya ciencia; traducción de L. Jiménez Moreno.

¿Y usted que opina del aborto de la gallina?

EL ABORTO DE LA GALLINA (Manolo Kabezabolo)

Las encuestas no pueden ser más alarmantes

jamás tuvimos

un caso así antes

no sé dónde iremos a parar

todas las gallinas quieren abortar.

¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?


Aprobarlo sería el caos de la economía
aumentarían los precios
de las tortillas
no podríamos comernos
ni la de patatas ni nada de eso
ni huevos fritos ni pasados por agua ni revueltos.


¿Y ustéd qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?


Hemos propuesto que usen la píldora anticonceptiva
nos han respondido con rotundas negativas
el problema se nos escapa de las manos
tampoco quieren usar condón los gallos.

¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?

Aprobarlo sería fatal
todos los animales querían igualad
si esto no fuera el caos
no tardaría en serlo
si quisieran abortar vacas, ovejas y cerdos.


¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?
¿Y usted qué opina del aborto de la gallina?

Palabras. Palabras que se unen a otras palabras para formar más y más palabras. ¿Qué es mejor esto o aquello? ¿Arriba o abajo? ¿Izquierda o derecha? ¿Cuál es la razón para hacer esto o lo de más allá? Razones... palabras y más palabras.
Si alguien pregunta ¿y usted qué opina del aborto de la gallina? ¿quién no esbozaría una sonrisa? ¡A quién le importa el jodido aborto de la gallina! Juego estúpido y cómico de palabras... Si alguien preguntara por el sentido de la vida, la especulación inmobiliaria o Dios ¿quién no tendría toda una batería de palabras que responder?
Comprender que todas las preguntas, todas las respuestas todos los argumentos no son más que palabras huecas es a lo que invita esta canción de Kabezabolo. El aborto de la gallina, el mercado común, la inmigración, la globalización... ¿sí o no? ¿bueno o malo? ¿blanco o negro? Palabras que se unen a otras palabras. Nada más.

Sé feliz

Hermeneutica: verdad e interpretación

El problema de la interpretación:

El cuadro que hay a la izquierda de esta página es un fragmento de la famosa obra de Leonardo Da Vinci “La Mona Lisa”. Observa detenidamente su sonrisa e intenta responder a la pregunta ¿qué significa la sonrisa de la mujer del cuadro? En un primer momento la pregunta resulta ingenua pero observando el cuadro con parsimonia descubrimos que algo se oculta a nuestros ojos, algo misterioso representa esa sonrisa que desconocemos ¿qué es?
Ante esta pregunta pronto comprobamos que las respuestas se multipli-can; cada sujeto mantiene una visión que se presenta no sólo como diferente sino incluso como antagónica a las demás. Parece ser que no podemos saber con certeza, con verdad que representa esa sonrisa... cabe incluso preguntarse si representa algo, si hay algún verdadero significado en su risa, si todas nuestras interpretaciones y las pasadas no son más que palabras, juegos de la imaginación ¿quién puede preguntarle a la mujer del cuadro porqué sonríe como lo hace? ¡quizás ni siquiera ella pudiese respondernos!
Este es el problema de la interpretación y de la verdad. En sencillas palabras: ¿existe verdad o sólo interpretaciones? Cuando hablamos de lo verdadero o lo falso, de lo bello o lo feo, de lo bueno o lo malo ¿qué hacemos? ¿nos referimos a conceptos ajenos a nuestra subjetividad o estas palabras sólo reflejan nuestros prejuicios, nuestras visiones parciales... son simples juegos de palabras?
Si respondiésemos que sí existe una verdad ahí fuera, si mantenemos que lo verdadero es verdadero independientemente de nuestra interpretación surgen ahora otros problemas: ¿quién delimita el criterio absoluto de verdad? ¿cómo se fundamenta? La experiencia de la filosofía, de las ideas políticas y de la religión parece contraria a esta respuesta. A lo largo de la historia de la civilización han muerto religiones, filosofías, sistemas políticos de lo más diverso, lo único que tenían en común, irónicamente, es que creían haber alcanzado “la Verdad”. Tarde o temprano esa verdad se mostró como insuficiente, como falsa o como parcial: ¿quién hace hoy sacrificios a Isis o a Zeus? ¿quién vive o cree en el sistema feudal hoy en día o quién en que la Tierra es plana? Todas estas creencias se tuvieron como verdaderas e indiscutibles durante siglos e incluso milenios ¿qué queda de ellas ahora..?
Por otro lado ¿quién permitiría que su opinión o la de otro se viera atropellada por “la Verdad”? Todas las tiranías, todos los fanatismos y la mayoría de los crímenes contra la humanidad se han basado en ese concepto objetivo de la Verdad.
Ante lo dicho podríamos pensar que la respuesta a la pregunta de si existe una Verdad objetiva independiente de nuestra experiencia es que no. Podemos decir que no creemos que existe una Verdad sino sólo interpretaciones, visiones, perspectivas; podemos decirlo pero ¿podemos vivir así? Nadie puede aceptar en la práctica cotidiana que no existan criterios de verdad: si un profesor corrige tu examen echando una moneda al aire ¿lo considerarías justo? ¿si te suspende por que la moneda salió cruz te parecería bien? Si crees que todos los criterios valen, si piensas que no existe verdad sino sólo interpretación ¿no es el método de corregir exámenes con una moneda una interpretación tan correcta como otra cualquiera?
Dijimos que la idea de un concepto rígido de la Verdad ha acarreado tiranías y violencias sin límites para los hombres pero, la otra perspectiva no ha sido menos dolorosa para la humanidad. Sin criterios, sin ley todo vale y lo que vale, generalmente, es el argumento de la fuerza. Si no existe lo justo y alguien tiene el poder de la violencia ¿porqué no usarlo? ¿qué puede frenar al león de matar a una cebra? Anular por completo el criterio de verdad nos lleva a la ley de la selva.
Este es uno de los problemas centrales de la teoría del conocimiento: ¿verdad o interpretación? Sin embargo, las consecuencias de esta cuestión hunden sus raíces profundamente en la praxis cotidiana; en efecto, no podemos analizar este asunto sin calibrar las consecuencias prácticas de nuestras respuestas. Despreciar las consecuencias de nuestras teorías es irresponsabilidad e hipocresía. Este problema central es el problema de la hermenéutica.

¿Qué es la hermenéutica?[1]

La hermenéutica (del griego ερμηνευτική τέχνη, hermeneutiké tejné, ‘arte de explicar, traducir, o interpretar’) es la ciencia y arte de la interpretación, sobre todo de textos, para determinar el significado exacto de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento.
La necesidad de una disciplina hermenéutica está dada por las complejidades del lenguaje, que frecuentemente conducen a conclusiones diferentes e incluso contrapuestas en lo que respecta al significado de un texto. El camino a recorrer entre el lector y el pensamiento del autor suele ser largo e intrincado. Ello muestra la conveniencia de usar todos los medios a nuestro alcance para llegar a la meta propuesta.
Sinónimo de hermenéutica es exégesis (del griego εξηγεσθαι, exegeiszai, "explicar, exponer, interpretar"). Evémero de Mesene (siglo IV a. C.) realizó el primer intento de interpretar racionalmente las leyendas y mitos griegos reduciendo su contenido a elementos históricos y sociales (evemerismo). En el siglo VI a.C. Teágenes de Regio intentó una empresa parecida para interpretarlos de forma alegórica y extraer su sentido profundo.
Pero el origen de los estudios hermenéuticos se encuentran realmente en la teología cristiana, donde la hermenéutica tiene por objeto fijar los principios y normas que han de aplicarse en la interpretación de los libros de la Biblia, que, como revelados por Dios pero compuestos por hombres, poseían dos significados distintos: el literal y el espiritual.
Después de permanecer recluida durante varios siglos en el ámbito de la teología, la hermenéutica se abrió en la época del Romanticismo a todo tipo de textos escritos. En este contexto se sitúa Schleiermacher (1768-1834), que ve en la tarea hermenéutica un proceso de reconstrucción del espíritu de nuestros antepasados. El modo de hacerlo consistirá en "trasladarse" al espíritu (alma individual, pensamento particular) del autor del texto que se está interpretando en cada momento.
Wilhelm Dilthey (1833-1911) cree que toda manifestación espiritual humana, y no sólo los textos escritos, tiene que ser comprendida dentro del contexto histórico de su época. Se puede afirmar con esto, que la hermenéutica propuesta por Dilthey permite comprender a un autor mejor de lo que el propio autor se entendía a sí mismo, y a una época histórica mejor de lo que pudieron comprenderla quienes vivieron en ella. El método histórico de leer críticamente los documentos y testimonios históricos es en última instancia una herencia del criticismo de la Ilustración dieciochesca.
Posteriormente, ya en el siglo XX, Heidegger introducirá nuevos derroteros en la hermenéutica al dejar de considerarla únicamente como un modo de comprensión del espíritu de otras épocas y pensarla como el modo fundamental de situarse el ser humano en el mundo: existir es comprender. En esta concepción hermenéutica se va a desarrollar el trabajos de Hans-Georg Gadamer (1900-2002).

El prejuicio como modo de estar situado en el mundo:

Si alguien te dijera que estas cargado de prejuicios ¿lo considerarías un halago? Naturalmente que no pero, ¿porqué? Si pensamos con detenimiento el concepto de prejuicio no tiene, a priori, nada negativo ni descalificador. Un prejuicio es un juicio previo y para emitir un juicio es preciso un conocimiento previo de la cosa a juzgar. Pongamos un ejemplo: alguien te pregunta qué opinas sobre el sujeto que responde al nombre de Wo-Puy. ¿qué dirías de él? No lo conoces y no puedes decir nada sobre él. Necesitamos un conocimiento de las cosas a juzgar para poder mantener un juicio determinado sobre ellas; sin el prejuicio el juicio es imposible.
Por otra parte, todos estamos cargados de prejuicios. Si eres capaz de comprender estas líneas sólo puedes hacerlo gracias a que posees conocimientos previos que te permiten comprenderlas. Un conocimiento previos sine qua non para entender esto es saber español, si no lo supieras, si carecieras de ese prejuicio que según la hipótesis Sapir-Whorf condiciona fuertemente tu pensamiento ¿entenderías lo que se dice en este párrafo? ¿Sabes lo que significa “sine qua non”? ¿Porqué? Necesitamos los prejuicios para interpretar la realidad, la idea racionalista de que el conocimiento debe partir de una “tabula rasa” no sólo es falsa sino inoperante.
Según Gadamer fue en la Ilustración cuando floreció el prejuicio de los prejuicios. Este prejuicio sostiene que todo prejuicio es pernicioso, ensucia nuestra visión del mundo y promueve interpretaciones parciales y subjetivas. Destruir nuestros prejuicios nos permite, según el pensamiento ilustrado, establecer un juicio objetivo de la realidad. La hermenéutica de Dilthey es un ejemplo de este prejuicio de los prejuicios: sólo críticamente se haya la verdadera interpretación.
Hoy en día el conocimiento de las ciencias positivas es el principal heredero de la tradición desprejuiciadora: la objetividad científica, al menos teóricamente, reivindica ver la realidad sin juicios previos, transformando los conceptos empíricos en conceptos objetivos y matemáticos; se repite una observación ciento o miles de veces, si es preciso, para que todo matiz personal se diluya en la suma de observaciones individuales. Sin embargo, el prejuicio de la objetividad es el más peligroso de los prejuicios ya que se ignora a sí mismo como tal. Si conocemos nuestros prejuicios no somos presos de ellos sino sus portadores; los prejuicios pueden frustrar la interpretación cuando están a un nivel inconsciente y operamos con ellos como si fueran modos naturales de “estar en el mundo”. Es el prejuicio que se ignora a sí mismo el prejuicio que pone en peligro un acceso reflexivo a la realidad.
Para que el prejuicio resulte operativo debe ser capaz de reconocerse y reconstruirse constantemente en la tarea hermenéutica. Pero este reconocerse y reconstruirse van unidos; el sujeto no conoce sus prejuicios sino es en la tarea hermenéutica, cuando un prejuicio choca frontalmente contra la objetividad el sujeto es consciente de él y este reconocimiento es, a la vez, reconstrucción. El sujeto hermenéutico debe tener esta capacidad reconstructiva de sus prejuicios ya que, si no, su interpretación quedaría anquilosada y ahogada bajo el peso de las ideas preconcebidas. La hermenéutica es una tarea dialéctica en donde sujeto y objeto se interpretan y reinterpretan de continuo. Construcción y decostrucción son los movimientos naturales del acto interpretativo.
Veamos los conceptos anteriores con un ejemplo: todo niño pequeño tiene la ingenua idea de que sus padres siempre le dicen la verdad; con el transcurrir del tiempo el niño va descubriendo este prejuicio inconsciente; esto frustra sus ideas previas y hace que se percate de ellas. Normalmente el niño reconstruirá ese prejuicio pensando que sus padres no suelen mentirle si no es por una causa justificada o inadvertidamente. En este caso el sujeto tomó conciencia del prejuicio y lo reconstruyó. Otros niños pueden decidir permanecer con ese prejuicio inalterado, la conciencia de que sus padres le pueden mentir se traslada al inconsciente y el niño queda atrapado en una red de infantilismo cuando debería haber salido de ella. Por último, podría ser que el niño ante la mentira de sus padres opte por creer que sus padres son, en definitiva, unos mentirosos redomados y no depositar en ellos su fe nunca más. En este caso el sujeto no reconstruye su prejuicio positivamente sino que lo destruye cayendo, de nuevo, en una dinámica interpretativa no dialéctica sino opositiva.

El conocimiento como autointerpretación:

Hemos visto en el punto anterior como los prejuicios que nos constituyen como sujetos interpretativos sólo son replanteados cuando chocan con la “objetividad del mundo”. Pero ¿qué es eso que llamamos objetividad del mundo?
La objetividad del mundo sólo queda manifestada cuando es percibida como oposición a nuestras preconcepciones. Su naturaleza para el sujeto hermenéutico no es una esencia sino un acto que se muestra como resistencia. Ya que el sujeto sólo conoce como sujeto y no cabe un conocimiento “des-subjetivado” es lógico que esa objetividad sólo se presente en la conciencia del sujeto.
Determinar si la objetividad es algo externo o interno a la conciencia escapa a las pretensiones de esta exposición; lo que nos interesa mostrar es el carácter “resistente” de esa objetividad. El sujeto ante el mundo se siente polo de una oposición: nuestras ideas o sentimientos, en otras palabras nuestros prejuicios, no crean ni doman a la objetividad. La realidad, por otra parte, no se impone al sujeto hermenéutico ya que no puede cobrar significación mas que a través de este sujeto. El sujeto, inmerso en este antagonismo, anhela superarlo.
Existen básicamente tres formas de intentar superar ese antagonismo de lo real: la actitud reafirmante, la actitud receptiva y la actitud de conformación.
En la actitud de reafirmación el sujeto adopta una posición eminentemente activa en su relación con el objeto. El sujeto no es impresionado por la resistencia que muestra el mundo hacia sus prejuicios e intenta imponer sus preconcepciones al mundo. Si alguien tiene el prejuicio de que los hombres conducen peor que las mujeres y ve a un hombre conduciendo mucho mejor que la mayoría de las mujeres podría adoptar esta actitud de dominio de muchas maneras: despreciando el dato objetivo; justificándolo con “la excepción confirma la regla” etc. El sujeto intenta situarse más allá de los datos objetivos que deberían hacer cuestionar sus prejuicios.
La actitud receptiva es la contraria a la actitud reafirmante. En ella el sujeto se muestra como elemento pasivo, un mero espejo de lo objetivo. Su prejuicios son esquemas fantasmagóricos que pueden ser deshechos como nubes por la más leve brisa. Adoptando esta actitud es fácil caer en el relativismo o escepticismo.
Por último la actitud conformativa es un punto intermedio entre las dos actitudes anteriores. El sujeto reinterpreta la objetividad como elemento que reconstruye y perfila sus prejuicios a la vez que, concibe a sus prejuicios como elementos que constituyen y recrean su percepción del mundo. En esta actitud el sujeto no es un elemento ni meramente pasivo ni meramente objetivo sino que adopta una posición intermedia entre ambos opuestos.
Por todo lo dicho, se entiende que el acto hermenéutico es, además de un acto de conocimiento, un acto de autoconocimiento para el sujeto. El sujeto al percibir el mundo objetivo percibe en su resistencia la naturaleza de sus prejuicios lo que, le permite, efectivamente, reinterpretar el mundo pero, también, reinterpretarse a la nueva luz de la conciencia de sus preconcepciones.
Este hecho se muestra claramente con un ejemplo: todo individuo tiene una serie de relaciones con otros individuos: padres, hermanos, primos, tíos, amigos, compañeros de trabajo etc. En cierto sentido el individuo es un “nudo significativo”, es decir, es amigo de X, hijo de Y, hermano de Z... Nos definimos, en este sentido, por nuestra relación con otras “cosas” que no somos nosotros mismos (esto sería la relación de la objetividad). Por otro lado nosotros rompemos o reinterpretamos esas relaciones de continuo ya que, debilitamos o fortalecemos los vínculos que tenemos y creamos otros nuevos o los destruimos. De esta manera el sujeto se muestra pasivamente como un ser situado por sus relaciones y como elemento activo de ellas; como portador de significaciones y como creador de las mismas. El sujeto conociendo sus relaciones se autoconoce y gracias a ese autoconocimietno puede tomar las decisiones oportunas para reconstruir esas relaciones: comprensión es autocomprensión.
Terminamos aquí esta exposición volviendo a plantear una de las preguntas iniciales del texto. A la luz de lo dicho: ¿existen interpretaciones privilegiadas? Y si existen ¿cuál es el criterio para determinar su “superioridad hermenéutica?

Sé feliz

[1] Del artículo “Hermenéutica” de la Wikipedia