Darwin, la Biblia y Peter Griffin

Ya escribí hace un tiempo sobre el creacionismo, la nueva moda de importación estadounidense que creo que no está aquí para quedarse mucho tiempo. Ahora gracias al blog Magonia me llega la noticia de la cancelación de unas charlas creacionistas en la universidades de Vigo y de León... ante esto los creacionistas acusan de censura a las universidades y de atentar contra la libertad de expresión. (noticia en el País)

Creo tanto en la literalidad de las teorías neodarwinistas como en la teoría del "diseño inteligente" según el cuál todo esto, Bustamante incluido, lo creó Dios; pero estos señores del "diseño inteligente" deben comprender que ningún biólogo evolutivo reclama su derecho a enseñar ideas evolucionistas en iglesias o en las mezquitas... reclamar esto y después, presentarse como mártir de la libertad de expresión es cuanto menos incoherente e hipócrita.

Ciencia y religión son dos modos de interpretar la realidad, dos perspectivas que, como ya he dicho en otra ocasión, son dos juegos simbólicos diferentes. El conflicto no es entre la Razón y la Fe sino entre dos constructos ideológicos basados en presupuestos incompatibles. Dos religiones, dos modos de "religarnos" con lo real de los que no tengo nada que criticar siempre y cuando no lleven a nadie a la hoguera por pensar diferente.

En fin, para que nadie me acuse de parcialidad aquí dejo un video en donde se explican las dos teorías, quédate tú con la que más te guste:

Salud

La evolución humana

Las teorías de la evolución:

Podemos decir que existen dos grandes teorías evolutivas: aquella propuesta por Lamarck (1744-1829) a principio del siglo XIX y la planteada por Darwin (1809-1882) en su obra "El origen de las especies" (1859).
El lamarquismo sostiene que los caracteres adquiridos por los progenitores son heredados por sus descendientes. De este modo si una jirafa tiene que estirar el cuello para poder comer al final, con el ejercicio, el cuello se le hará más grande; cuando este animal se reproduzca sus crías heredarán estos rasgos adquiridos por sus padres. Así con el transcurso de los años los animales evolucionan y se transforman.
El darwinismo es contrario a esta teoría y mantiene que no se produce la herencia de rasgos adquiridos. La evolución, según Darwin, se produce mediante selección natural es decir, en un grupo de individuos sólo el mejor adaptado sobrevive y puede reproducirse mientras que el peor adaptado muere. Los mejor adaptados tienen hijos también con sus características que lo hacían más aptos mientras que los que no estaban adaptados no dejan apenas descendencia. De este modo, para el darwinismo, las jirafas con el cuello más largo sobrevivieron y las de cuello más corto desaparecieron, las de cuello más largo se reprodujeron entre sí y finalmente dieron lugar a la actual especie.
El problema del darwinismo es que no explica cómo se producen las diferentes especies. Volviendo al ejemplo de las jirafas tenemos que admitir que para que sea cierto debería haber jirafas que tenían ya el cuello largo y que esas fueron las que sobrevivieron pero entonces... las jirafas cuellilargas ya existían junto con las cuellicortas. El darwinismo clásico no puede explicar el surgimiento de nuevas especies completamente diferentes. Este problema quedó solventado en el siglo XX con el descubrimiento de la teoría genética y las mutaciones. La teoría resultante se ha denominado síntesis evolutiva moderna o más frecuentemente neodarwinismo.
Según el neodarwinismo la selección natural del más apto no es el único mecanismo de evolución; es un mecanismo importante pero insuficiente a menos que no admitamos la variación genética aleatoria que suponen las mutaciones. Una mutación, según el neodarwinismo, se produce cuando hay un error en la secuenciación del ADN; como es lógico la mayoría de las mutaciones, al ser producidas al azar, son perniciosas para el organismo (en los humanos ciertas enfermedades genéticas o el síndrome de Down son provocados por mutaciones) pero algunas pueden suponer una ventaja adaptativa para el organismo. Si es así sus descendientes heredan esa ventaja, tienen más éxito que sus congéneres y con el paso de los siglos esa mutación es dominante creándose una nueva especie. Por ejemplo, en un oso de montaña el albinismo es una mutación que produce individuos con más dificultades de subsistencia: el pelaje blanco impide camuflarse para cazar, el sol daña su piel con mayor facilidad, etc; esta mutación supone un lastre biológico para el animal pero, ¿qué pasaría si esta mutación se produjese casualmente en un momento de cambio climático en donde el frío se extendiese por el planeta? El oso mutante albino tendría más posibilidades de sobrevivir y de reproducirse; con el tiempo crearía otra raza de osos... los osos polares. Por esto el biólogo Stephen Jay Gould diría que la teoría neodarwinista es la teoría de los "monstruos prometedores".
La teoría neodarwinista es la que se da hoy por válida para explicar los procesos de macroevolución y será la que nos sirva para explicar el proceso evolutivo del hombre a continuación.

La vida en los árboles:

Ya desde Darwin se sabe que por sus características anatómicas el hombre desciende de un mamífero que vivía en el mismo hábitat de los actuales primates: los árboles. Nuestro antepasado arborícola debía poseer unas manos prensiles que posibilitasen el desplazamiento de rama en rama por las copas de los árboles. Una pezuña o una garra difícilmente hubiesen servido para esta función por lo que las palmas de nuestras manos están desnudas y poseen un pulgar oponible. El pulgar oponible al resto de dedos hace que la mano del hombre y del primate adopte naturalmente la forma de un semicírculo que facilita el asir objetos cilíndricos como las ramas de los árboles.
Esta vida en los árboles hizo innecesario el sentido del olfato, los rastros en las ramas eran rápidamente borrados por el viento o la lluvia así que nuestro antecesor pudo prescindir del característico hocico de muchos mamíferos terrestres. Esta pérdida fue importante ya que permitió que un animal que se desplazaba de rama en rama desarrollase un sentido imprescindible para el desplazamiento a gran altura: la vista. Un error de cálculo en la visión podía ser fatal para nuestro antepasado de los árboles así que, necesitaba el desarrollo de una visión tridimensional (estereoscópica) que permitiese calcular con precisión y profundidad distancias medias y cortas. Para conseguir esto nuestros ojos debían desplazarse desde la típica posición lateralizada de los ojos de los mamíferos a una posición en la que los ojos estuvieran en el mismo plano de visión; mientras que en muchos animales este plano está cortado por el hocico el prehomínido arborícola del que hablamos pudo permitirse el lujo de prescindir de él.
Como conclusión podemos decir que este animal que vivía en los árboles y que fue nuestro abuelo evolutivo era un animal "manual y visual".

La vuelta a tierra:

Las razones por las que este mamífero de los árboles volvió a la tierra firme no están clara y sólo cabe especular sobre ellas. Según una teoría fue adquiriendo una mayor corpulencia que le impedía seguir en los árboles pero si es así ¿por qué adquirió esa corpulencia?; otra teoría mantiene que fuimos expulsados de las ramas por otros primates más corpulentos y fuertes como los actuales gorilas; también se especula con la posibilidad de que las perspectivas de una mejor caza en el suelo atrajese a estos prehumanos hacia allí. Por último, la teoría que se acepta como más probable, aunque las otras razones también pudieron intervenir en la decisión de bajar al suelo, es la del cambio climático que hizo que los árboles de la selva se separasen entre sí y produjesen un paisaje más parecido a la sabana que a la selva. En este paisaje nuestros antepasados de los árboles se veían obligados a utilizar ocasionalmente el suelo para sus desplazamientos; poco a poco se desarrolló este modo de locomoción y finalmente acabaron viviendo en la tierra firme.
Ya Platón percibió la importancia del bipedismo para entender al hombre y explicar su peculiaridad zoológica cuando lo definió como "bípedo implume". El bipedismo fue, efectivamente, uno de los más importantes logros evolutivos en cuanto a la anatomía del hombre se refiere y que, además, posibilitó el desarrollo del resto de sus rasgos característicos. Al adquirir el bipedismo nuestro antecesor pudo liberar las manos que ya no eran necesarias para andar por las ramas ni para desplazarse en tierra, pudiendo ser utilizadas para manipular objetos y herramientas. El modo en como surgió el bipedismo sigue siendo objeto de debate entre los científicos; pudo ser útil para otear por encima de las ramas en la sabana, para amedrentar a los predadores, para transportar objetos o las crías, para facilitar el parto en las hembras, etc. Por último se suele explicar también como una mutación fortuita que alteró la disposición de la cadera, los primates con esta alteración disponían de la ventaja ya citada antes: utilizar objetos (eventualmente ramas y piedras) para protegerse o agredir y tener un mayor campo de visión; estas ventajas fueron heredadas por sus descendientes y con el tiempo triunfaron evolutivamente.
Los animales arborícolas al adquirir el bipedismo se encontraron que las antiguas cualidades que le sirvieron en los árboles le eran útiles, de otra manera, ahora en tierra: la visión tridimensional les permitía manipular los objetos, arrojarlos con cierta precisión e incluso manipularlos para hacer herramientas gracias a la otra adaptación arborícola: las manos con pulgares oponibles.
Este es un momento crucial en la evolución humana ya que se convierte en una evolución no sólo biológica sino también cultural y esto es algo casi específico del hombre. El bipedismo trajo consigo la construcción y utilización de instrumentos. Entre el palo o el hueso que servía como garrote y el cohete espacial sólo existe una diferencia de grado: ambos son instrumentos fabricados por el hombre. El hombre es el animal tecnológico por excelencia.

El desarrollo cerebral:

El grado de evolución humana que acabamos de describir corresponde con los Australopithecus de los que se han encontrado restos en el sur y el este de África. Aunque este homínido poseía un cerebro desarrollado no era nada excepcional, aproximadamente equivalía al tamaño del cerebro del actual gorila. Sin embargo la distancia que existe entre su cerebro y el nuestro se alcanzó en "sólo" dos millones de años ¿Cómo se explica que el cerebro del Australopithecus se duplicase en un espacio de tiempo evolutivo tan exiguo? La única explicación que cabe, según la moderna antropología, es que existiesen fuertes presiones para que se evolucionase en esa dirección. Hoy en día sabemos que esa presión no era otra que la adquisición y manejo de una cultura cada vez más compleja.
Los Australopithecus con sus manos liberadas por la bipedestación empezaron a manejar herramientas, como hemos dicho, de tal modo que aquellos especimenes que tenían una mayor habilidad para manejar y crear herramientas pervivían, mientras que aquellos que no eran capaces de manipular con tanta habilidad instrumentos iban desapareciendo con relativa rapidez. No es difícil imaginar el resultado de la lucha entre dos Australopithecus, uno con sus colmillos y zarpas como armas y el otro con una piedra o palo usado con habilidad. Aquellos especimenes de Australopithecus con mayor cerebro y con mayor habilidad manual tenían un bonus evolutivo muy elevado para triunfar en la lucha por la supervivencia. La cultura (herramientas) empezó a transformar la biología (cerebro) y esta evolución combinada de cultura y biología permitió el rápido éxito evolutivo del hombre. Cultura y biología están en una relación dinámica de retroalimentación como hemos visto.
Otra factor evolutivo que propició el crecimiento del cerebro fue el nacimiento del lenguaje ya fuese en un primer momento con señas, gruñidos o una combinación de ambos. El dominio del universo simbólico implica un nivel de desarrollo cerebral muy alto, no es evidente la relación entre la palabra "león" y el animal a que esa palabra se refiere; las tribus de homínidos con lenguaje podían realizar estrategias de caza y de guerra muy complejas que a los otros animales les estaban vedadas. Aquellos homínidos que eran incapaz de entender el sentido de las palabras tenían pocas posibilidades en la lucha con sus congéneres parlantes. El lenguaje, por lo tanto, también fue decisivo para favorecer el desarrollo del cerebro mediante la selección cultural.
Pero en este punto cabe preguntarse cómo fue posible el incremento del volumen del cerebro anatómicamente hablando. Por un lado este incremento implicaba una redistribución de la anatomía del cráneo: el cráneo del homínido debía dejar sitio al crecimiento del cerebro. El cerebro necesitaba el espacio óseo del cráneo que en los homínidos estaba ocupado por la mandíbula y su soporte muscular.
Por otro lado, el cerebro es uno de los órganos que más energía consume, un 20% sobre todo glucosa. En un organismo normal esta redistribución de la energía a repartir entre sus órganos no es algo fácil y que se realice así como así ¿Cómo fue posible que la mandíbula se redujese a la vez que el organismo pudiese hacerse cargo del incremento de masa cerebral?
Resulta curioso pero la respuesta está de nuevo en la cultura y no en la biología: el fuego es una herramienta cultural que muestra a las claras el proceso de retroalimentación de la biología y la cultura. Cuando el hombre empezó a hacer uso del fuego para cocinar sus alimentos sucedieron dos cosas: en primer lugar ya no necesitamos una mandíbula potente para triturar o desgarrar la comida, el fuego quemaba los alimentos y los "predigería" por nosotros; por otro lado, esta predigestión permitía que el hombre consumiese más carne y alimentos cocinados más fáciles de asimilar por el tracto digestivo por lo que nuestro aparato digestivo pudo hacerse más pequeño; de este modo la energía que otrora empleara el organismo para digerir los alimentos ahora podía utilizarse para mantener un órgano tan complejo como el cerebro.
El proceso de reducción de la mandíbula y tracto digestivo y de incremento del cerebro fue un proceso complejo y que se interrelacionaba entre sí y espectacularmente rápido en términos evolutivos. El rápido incremento del tamaño del cráneo es un problema en el parto hoy en día lo que muestra que la anatomía de la hembra humana no pudo adaptarse a la rapidez de este cambio tan veloz. Por otro lado, algunos antropólogos sostienen que las muelas del juicio (el 10% de la población carece de ellas) y los problemas habituales que tenemos los humanos de dientes que se montan unos encima de otros son procesos evolutivos que muestran que la disminución de la mandíbula ocurrió con tal rapidez que aún hoy no se han consumado totalmente.
La tecnología del fuego, las herramientas y el lenguaje, entre otros factores, fueron elementos culturales que propiciaron un espectacular y rápido incremento del cerebro. Los estrechos vínculos sociales que la cultura supuso para las primeras tribus de homínidos también ayudó a que la selección cultural propiciase el desarrollo cerebral; no en balde, los animales más inteligentes del reino animal son animales socializados (lobos, chimpancés, delfines...).
Tal es la dependencia del hombre de la cultura que en estado de naturaleza sin herramientas culturales como piedras o el fuego probablemente no podríamos sobrevivir. Ni nuestras manos ni nuestros pequeños dientes pueden desgarrar la carne, nuestro aparato digestivo apenas puede digerir alimentos sin cocinar, nuestra piel es insuficiente para protegernos del frío y del calor... El hombre necesita la cultura para sobrevivir, es como un animal expulsado de la naturaleza que sin la tecnología se encuentra abocado a perecer.
El arte, como ejemplo de una elaboración simbólica y cultural, delimitará la frontera entre lo humano y lo que no lo es. El juego simbólico del que el arte es un ejemplo supondrá en último salto del homínido al hombre, de la biología a la cultura...

La liebre y la tortuga:

Hace 25.000 años terminó la evolución biológica del hombre; hace, por lo tanto, 25.000 años los hombres eran anatómicamente iguales a nosotros pero ¿podemos decir que desde entonces no hemos evolucionado? La evolución cultural nos ha acompañado desde entonces con un ritmo vertiginoso: la agricultura, la rueda, la domesticación, el Estado, la máquina de vapor, la bomba atómica... El hombre que ha abandonado la evolución biológica se encuentra de lleno en una evolución cultural. Basta ver los chimpancés de hace 500 años ¿existe alguna diferencia en sus sociedades y las de los chimpancés actuales? sin embargo, en la sociedad humana sólo en 50 años se han producido cambios que eran inimaginables.
De aquí la metáfora de la liebre y la tortuga. La evolución biológica representa a la tortuga con el cambio lento pero firme del darwinismo; la evolución cultural y su rápido ritmo de cambio lamarquista es, lógicamente, la liebre. Según, Lamarck los hijos heredan los rasgos adquiridos por sus padres; se ha demostrado que biológicamente eso no es así pero ¿acaso no es lo que ocurre en la evolución cultural? Los hijos de las generaciones anteriores hemos adquirido su ciencia, su filosofía, su religión, su literatura, su cultura en definitiva; no hemos tenido que redescubrir la teoría de la relatividad ni que reinventar nuestro idioma... la herencia de los caracteres adquiridos, la teoría de Lamarck, es toda una realidad en la evolución de la cultura y de ahí su asombrosa rapidez.
Ya corresponde a la sociología analizar como se reproducen y se enfrentan las culturas entre sí. Pero para terminar podemos decir que la supervivencia del más apto también es una realidad en la evolución cultural: unas culturas se imponen sobre otras y hacen desaparecer sus costumbres, sus religiones, sus ritos. La destrucción de las culturas africanas, americanas o polinesias de manos de los europeos es un triste ejemplo de ello.


Bibliografía:

Barash, David P.; La liebre y la tortuga; Editorial Salvat.
Morris, D.; El mono desnudo; Círculo de Lectores.
Harris, M.; Nuestra especie; Alianza.

Salud

Magia en el mundo grecolatino

En este post resumiré el trabajo sobre la magia en el mundo grecolatino de Georg Luck publicado en la obra Arcana Mundi editado por Gredos en su colección de Manuales (reseña del libro).

Antes de empezar a analizar el fenómeno de la magia en la Grecia y Roma antigua cabe preguntarse qué es la magia. La magia es, según Luck, una técnica que considera que existen poderes ubicados en el alma humana y en el universo que pueden ser usados por un especialista (mago) para imponer la voluntad humana sobre la naturaleza, los hombres e incluso seres supra humanos (demones, espíritus, dioses, etc.). Este deseo de controlar el entorno es, no obstante, propio también de la ciencia tal y como la conocemos ahora y como se conocía en la antigüedad pero mientras que el científico piensa en términos de causa-efecto el mago piensa en términos de simpatías o correspondencias. La simpatía es un concepto primordial para la magia según el cual todo lo que ocurre en el universo está interconectado por relaciones de correspondencia antes que causales. El microcosmos refleja al macrocosmos.

Un debate mantenido desde hace tiempo es la relación que existe entre magia y religión. Básicamente son cuatro las posturas que se han mantenido al respecto: (1) que la magia es una religión primitiva que acaba madurando en religión; (2) que la religión trata de reconciliar al hombre con los poderes impersonales del cosmos una vez que la magia a fracasado; (3) que la religión y magia son ramificaciones de un tronco común, dos modos de ver una misma realidad; y (4) que la magia es una degeneración de la religión. Una diferencia que se ha hecho popular para distinguir a la magia de la religión es que mientras que el mago exige a los poderes superiores obediencia y cumplimiento de mandatos el sacerdote suplica humildemente el cumplimiento de sus deseos por parte de la divinidad. Aunque esto puede ser cierto grosso modo no lo es en muchos casos concretos de magia blanca en donde el mago solicita y no exige el cumplimiento de su deseo o en algunos ritos religiosos que exigen al santo o divinidad sus dones incluso golpeándolo. Por esta razón algunos estudiosos llegan a considerar que no existe una verdadera diferencia entre magia y religión y que la magia podría ser, sencillamente, el reflejo más popular e imperioso de los ritos religiosos. Luck propone que una diferencia entre magia y religión es el concepto de pecado inexistente en la magia pero presente en la religión; olvida el autor, a mi juicio, el terror de los oficiantes de celebraciones mágicas al romper un tabú o quebrantar una ley de pureza para oficiar el rito o esas otras religiones primitivas en donde el concepto de falta es ante social (vergüenza) que moral (pecado).

Los orígenes de la magia se pierden en el tiempo pero podemos decir que en el mundo grecolatino muchos rituales mágicos no fueron más que rituales religiosos de otros pueblos que los griegos o romanos malentendieron; tanto es así que el término mago y magia deriva de la palabra griega "magoi" que servía para designar a una casta meda del antiguo Irán especialista en conocimientos rituales y religiosos.

Téngase en cuenta que en el mundo antiguo era normal que cuando una cultura conquistaba a otra tomara de ella los elementos religiosos más fácilmente asimilables como, por ejemplo, dioses que fueran identificables con los propios mientras que los elementos extravagantes de una religión foránea eran rechazados y considerados como cultos mágicos o brujeriles. La fama de brujas que tenían las mujeres de Tesalia o del Mar Negro en Grecia o la reputación de magos que tenían los marsos para los romanos es una muestra de que la lejanía geográfica o cultural eran rasgos frecuentes en los magos y brujas. El culto pagano y agrícola a Pan fue considerado por el cristianismo como adoración del demonio y la pervivencia de creencias celtas en las poblaciones noreuropeas fueron, también, consideradas como rituales mágico-brujeriles.

Los raptos de la Pitia en Delfos o el uso de drogas alucinógenas en los ritos de Eleusis (el uso de esta droga en un contexto profano parece ser la causa del proceso contra Alcibíades por sacrilegio) prueba que esos fenómenos de trance o comunicación directa con la divinidad eran aprobados dentro del contexto religioso pero fuera de él, descontextualizados, eran perseguidos o al menos no públicamente aceptados. La magia así vista puede considerarse como una religión no pública que ha sido deformada y malinterpretada en un territorio hostil.

En la época de Jesús de Nazaret la magia fue adquiriendo complejidad hasta casi transformarse en ciencia. En este proceso tuvo un papel determinante Egipto que se convirtió en un auténtico crisol en el que se fundieron las cultural griegas y romanas con las tradiciones orientales y las propiamente egipcias. Estos magos-científicos intentaban localizar las fuerzas secretas de la naturaleza escudriñando sus simpatías; no obstante, estos magos de la época imperial estaban más interesados en controlar los poderes de la naturaleza que en el conocimiento puro, por esto, quizás, deberíamos considerarlos antes técnicos que científicos aunque los límites son borrosos.

La magia pretendía obtener resultados que podían coincidir o no con los de la ciencia: salud física, salud mental, venganza, conocimiento, amor, etc. Y es precisamente esta posibilidad de prometer tanto lo que puede prometer la ciencia como mucho más la que le daba tanto atractivo a la magia en la Roma Imperial, y se la sigue dando aún hoy en día. De hecho es reseñable que no sólo las clases bajas e ignorantes creían en ella sino que incluso los intelectuales dedicados a la filosofía como los neoplatónicos y los estoicos creían en las virtudes de la magia.

Un tema recurrente en la literatura grecolatina es, precisamente, la magia. Desde el canto X de la Odisea de Homero la magia está presente en la literatura occidental; en el citado canto una bruja típica, Circe, encanta a los compañeros de Odiseo con la ayuda de una varita pero el héroe de la historia conoce el antídoto revelado por el dios Hermes, la hierba môly, y acaba no sólo venciendo a la bruja sino también seduciéndola. Al final Odiseo convivirá durante algún tiempo como compañero de Circe en su isla; Circe será precisamente la que instruya a Odiseo para la famosa escena de la nigromancia del canto XI.

Entre Homero y el periodo helenístico surgieron una serie de personajes que poseían cualidades impropias de un hombre común. Estos personajes pertenecen a la historia de la religión, de la ciencia y de la filosofía griega por lo que no estamos seguros de poder calificarlos como visionarios, profetas, sabios o magos por lo que E. R. Dodds sugirió en su obra "Los Griegos y lo Irracional" el nombre de chamanes. Los más relevantes de estos chamanes fueron, sin duda, Orfeo, Pitágoras y Empédocles, entre los cuales existen sorprendentes similitudes a pesar de la personalidad propia de cada uno de ellos. Esta semejanza sugiere la existencia en la civilización griega de una figura que ofrecía una teoría no sólo mitológica sino también filosófica acerca del papel del hombre en el cosmos y su relación con el macrocosmos.

Orfeo con su música (canto mágico) podía calmar a las fieras o hacer que los árboles le siguieran (gran antecesor del más modesto flautista de Hamelín... ¿quizás también una figura chamánica?). Como muchos otros chamanes podía descender vivo al Infierno y volver e incluso intentar traer las almas de los muertos (Eurídice); y también como ellos su cuerpo siguió teniendo propiedades mágico-proféticas durante mucho tiempo después de su muerte.

Pitágoras tenía un muslo dorado, los ríos le saludaban, podía profetizar y tenía poder sobre los animales. Su vegetarianismo reflejaba un tabú alimenticio consecuencia de su creencia en la trasmigración de las almas. Tenía todos los rasgos de un "hombre divino" según los griegos o de un chamán en la terminología moderna.

Empédocles se atribuía poderes para curar enfermos, rejuvenecer ancianos, cambiar el tiempo e invocar a los muertos. Lo podemos considerar un taumaturgo. Esta breve semblanza de estos tres personajes, uno mitológico y dos reales perteneciente al siglo V a.C., reafirma mi creencia personal en la necesidad de un nuevo enfoque hermenéutico sobre lo que representaron los autores presocráticos a los que incluso el divino Platón ya les reconocía el carácter de sophos en vez del de philosophos.

El la época clásica sabemos que Platón creía en la astrología y en otras formas de adivinación tal y como queda reflejado en el Timeo y que creía en los demones parece justificado por la creencias posteriores de la escuela platónica así como por su relación con su maestro Sócrates que decía poseer un demon personal. El racional Aristóteles está convencido que los astros influyen en la tierra e incluso en su "Historia de los animales" sugiere una teoría mágica de simpatías y antipatías entre el mundo animal y los astros.

En el helenismo (los tres últimos siglos a. C.) se reaviva el interés por la magia quizás por la situación política y por cierto escepticismo imperante sobre las religiones tradicionales. En el último siglo a. C. la magia helenística estaba perfectamente formada como sistema de técnicas y conocimiento; las ciencias ocultas sufren un proceso de especialización (surgen como disciplinas diferenciadas la alquimia, la astrología, ciertos tipos de adivinación...) que permite que sean enseñadas. Esta especialización y complejidad de las técnicas ocultas conllevó que los profesionales de la magia o de otra disciplina oculta no tuvieran más que conocimientos vagos de las otras disciplinas.

En el Egipto del tardo helenismo y del Imperio los antiguos dioses como Isis, Osiris, Horus, Tifón aparecen recurrentemente en los papiros mágicos así como la fórmula "Jesús, dios de los hebreos". También el Padre Nuestro aparece como fórmula mágica entre algún practicante de magia que no era, desde luego, ni judío ni cristiano. Se produce el fenómeno que antes mencioné: los dioses o ritos extranjeros se transforman en rituales mágicos para los no creyentes. De esta época se conservan vestigios de la actividad directa de los magos y sus clientes gracias a varias fuentes: papiros de magia (de los que la editorial Gredos ha hecho una cuidada y selecta edición), óstracas mágicos (textos de magia escritos en trozos de cerámica), tablillas de execración (estas tablillas pedían a un demon o dios que actuase contra alguien, frecuentemente un atleta o un auriga conocido) y amuletos.

Junto al uso del nombre de dioses foráneos también es frecuente el uso de símbolos, números, palabras extranjeras o al menos que suenen como tales en los encantamientos o en las fórmulas mágicas que se nos han conservado.

El material del que se dispone permite distinguir las operaciones mágicas en dos grupos principales: teúrgicas y goéticas. La teúrgia es una forma sublimada de magia en la que el mago actúa principalmente como sacerdote buscando un fin religioso como una revelación del dios o una visión. A pesar de su finalidad la teúrgia usaba unos métodos similares a los de la magia vulgar. Esta es la magia practicada por los neoplatónicos de la época imperial pero también del Renacimiento italiano (v. gr. Marsilio Ficino).

El término goetia es sinónimo de magia pero probablemente con unas connotaciones más negativas. Tanto magia como goetia hacen referencia a la magia vulgar con fines profanos, egoístas e incluso malvados. Parece probable que la palabra teúrgia se inventase por los intelectuales neoplatónicos o neopitagóricos que la practicaban para oponerla a la idea de "magia profana" que se describía con los términos magia y goetia. Quizás, a diferencia de la palabra magia, la palabra goetia pudiese también incluir en su campo semántico las prácticas de farsantes, malabaristas o charlatanes.

Según Plotino (Enéadas IV, 4, 26) la teúrgia usa las fuerzas simpatéticas de la naturaleza para estar en contacto con ella; según Jámblico (Mist. III 27) también puede usarse la teúrgia para alcanzar aquellas realidades que el filósofo sólo puede pensar. Mientras que los teólogos hablaban de los dioses el teúrgo podía influir en ellos y hacerlos aparecer o incluso encarnarse. De este modo los neoplatónicos creían que con ejercicios ascéticos y con una apropiada iniciación se podía hacer bajar a los poderes divinos a la tierra o, por contra, hacer que las almas de los teúrgos subieran hacia el cielo. En definitiva, como dice Luck, para estos filósofos "el pensamiento teológico o filosófico no es suficiente; han de seguirse ciertas acciones, procedimientos o ritos".

Lo cierto es que existe constancia de que en estas ceremonias teúrgicas se producían efectos anómalos: voces, ruidos, olores, estatuas que cobraban vida, luminiscencias, etc. Hoy en día los investigadores se preguntan como eran posibles estos fenómenos ya que existe el testimonio de personas cultas y con reputación que los avalan (algunos importantes filósofos como Jámblico). Dado el nivel cultural de este público parece poco probable que se tratasen de burdos engaños y mucho menos de fabulaciones por lo que es posible que los participantes en estos rituales teúrgicos realizaran algún tipo de actividad que les capacitase para percibir esos fenómenos no ordinarios como podría ser el uso de drogas, los ayunos o los ejercicios ascéticos.

Por su parte la magia sencilla también tuvo un gran desarrollo en el período helenístico e imperial, de hecho hacia el final del período helenístico los rituales mágicos que conservamos tenían una gran complejidad. Usualmente incluían una "klêsis" o invocación y una "prâxis" o ritual. Para invocar al dios no era suficiente con su nombre sino que se solía acompañar con toda una aretalogía que describía los poderes y virtudes de la divinidad en cuestión. Además, la invocación podía contener también un recordatorio de los milagros o dones que la divinidad había realizado para el oficiante o, por el contrario, de algún sacrificio u ofrenda que el oficiante hubiese brindado a la divinidad previamente.

La prâxis era tan compleja como la invocación misma. Se recitaba una especie de letanía en griego o en un lenguaje ficticio que mezclaba sonidos con palabras mágicas. Este tipo de letanías sólo podían ser aprendidas tras muchas horas de aprendizaje toda vez que las palabras debían ir acompañadas por una serie de gestos y manipulaciones precisas de objetos. Libaciones, inhalación de sustancias, sacrificios cruentos, producción de efectos acústicos o visuales acompañaban a una escenografía que bien realizada debía ser impresionante. Es probable que se hiciese uso también de drogas para conseguir el trance.

Para Luck podemos observar algunas características típicamente egipcias en la magia helenística:

* La magia no se utiliza prioritariamente como una protección necesaria contra los poderes del mal sino más bien se usa para dirigir los poderes benéficos y maléficos hacia el propio beneficio del oficiante.

* El que realiza las operaciones mágicas finge ser un dios para asustar a los seres sobrenaturales que está convocando.

* Las palabras mágicas no son las mismas del lenguaje ordinario, existen palabras propiamente mágicas e incluso sonidos no existentes en el lenguaje ordinario. Además estas palabras con poder se escriben en sitios determinados como gemas, papiros o sobre diagramas o dibujos.

* Al igual que la efectividad del rito esta vinculada a la repetición precisa de palabras también está vinculada a la repetición de ciertos gestos o manipulaciones rituales.

Si todos estos rasgos anteriores son típicos de la magia y de la religión egipcia cabe preguntarse sobre el papel de la cultura helena sobre la magia helenística. Según Luck la magia helenística es una creación griega en suelo egipcio, es decir que mientras que existía un sustrato de prácticas mágicas tanto en Egipto como en el mundo griego fue la filosofía griega la que alimentó ese sustrato y le dio una base teórica sobre la que desarrollarse. La filosofía griega y las prácticas mágicas populares se encontraron en Egipto dando lugar a lo que conocemos como magia helenística.

Aunque en menor medida el judaísmo fue también importante en el desarrollo de la magia helenística no sólo por la cercanía de Palestina con el mundo egipcio sino también por la comunidad judía en la diáspora de Alejandría. Ya subrayé más arriba lo relevante que era para el pensamiento mágico el tomar nombres y costumbres de religiones extranjeras para sus ritos, en la magia helenística abundan los rituales mágicos con diferentes formas del nombre del dios hebreo, lógicamente deformado, como Jao (por Yahvé), Sabaôth, Adonay... Los nombres de algunos profetas como Moisés o Jesús son también recurrentes.

Pero también a un nivel más profundo de influencia la tradición judía afectó a la magia helenística. Los rudimentos de la Cábala se remontan al siglo I d. C. y el Antiguo Testamento contiene multitud de rituales mágicos o de invocación que recuerdan en mayor o menor medida a los rituales helenísticos de los que tenemos constancia.

Prueba de la fuerza del pensamiento mágico en el periodo imperial son las figuras de taumaturgos, magos o chamanes (volviendo a hacer uso de la terminología de Dodds) como Jesús de Nazaret, Simón el Mago o Apolonio de Tiana.

No pretendo aquí discutir sobre la veracidad de los prodigios de estas tres figuras históricas sino sólo mostrar hasta que punto sus "milagros" eran parecidos a los que se atribuían los antiguos taumaturgos que ya he citado: Orfeo, Pitágoras y Empédocles.

Los prodigios atribuidos a Jesús de Nazaret son de sobra conocidos por lo que no me voy a detener en ellos: curaciones milagrosas, resurrección, andar sobre el agua, el poder de exorcizar, etc. Simón el Mago, del que tenemos constancia en el Nuevo Testamento (Hechos 8, 9 ss.), según los testimonios era capaz de crear un ser humano y de dominar a los démones en su beneficio (en esto se diferencia de Jesús). Simón y Pedro se desafiaron a mostrar sus poderes ante Nerón llegando Simón a poder volar ante el emperador aunque Pedro deshizo el hechizo y el desafortunado mago cayó al suelo.

El tercer mago es Apolonio de Tiana que según los testimonios, sobre todo de Flavio Filóstrato que escribió una biografía sobre él, era capaz de entender a los animales, hablar otras lenguas, resucitar a personas muertas, deshacerse de cadenas, etc. Se dice que este mago de la época imperial como los actuales gurús mediáticos viajó a la India y aprendió de los brahmanes. Curiosamente a principios del siglo IV d. C. Hierocles de Nicomedia usó la figura de Apolonio frente a la de Jesús para desacreditar a este último; según Hierocles Apolonio había realizado mayores prodigios que el taumaturgo hebreo y era un maestro superior. Esto muestra hasta que punto la figura de Jesús y del resto de taumaturgos se confundían en aquellos tiempos, aún tres siglos después del nacimiento del cristianismo.

Hasta el siglo IV d. C. la magia estaba extraoficialmente tolerada aunque no permitida abiertamente pero a partir de esta fecha el Estado empieza a sospechar de unos personajes que dicen poder prever la muerte de emperadores e incluso provocarla y se empieza a perseguir sistemáticamente las prácticas mágicas. Por su parte la Iglesia también empieza a luchar con ahínco contra la magia a la que veía aliada con los últimos restos de paganismo y de gnosticismo. Esta alianza del Estado y la Iglesia contra la magia será constante en toda la edad media.

Los deseos de los magos se anticiparon a los logros de la actual tecnología pero la magia no sólo muestra el deseo del hombre de imponer su voluntad a la naturaleza sino también su anhelo por alcanzar el conocimiento velado, la comprensión de lo místico; anhelo que aún hoy en día no ha podido ni podrá ser nunca abordado por la ciencia.

Termino este trabajo con dos sugerentes fragmentos de textos del libro comentado:

fragmento 19 del libro de Georg Luck Arcana Mundi (PMG 1, 121-124):

Encantamiento para atraer a una persona por medio de un sahumerio de mirra. Hazla arder sobre carbones y recita la fórmula. Fórmula: "Tú eres la Mirra, la amarga, la incómoda, la que reconcilia a los que luchan, la que seca u obliga a amar a los que no se adaptan a Eros. Todos te llaman Mirra, pero yo te llamo devoradora de carne e inflamadora del corazón. No te envío lejos, a Arabia, no te envío a Babilonia, sino que te mando junto a fulana, hija de mengana, para que me sirvas contra ella, para que me la traiga. Si se sienta, que no se siente; si habla con alguien, que no hable; si mira a alguien, que no mire; si se acerca a alguno, que no se acerque; si pasea, que no pasee; si bebe, que no beba; si come, que no coma; si besa a alguien, que no lo bese; si se alegra con algún placer, que no goce; si se acuesta, que no se acueste; sino que solamente en mí fulano, tenga su pensamiento, sólo a mí desee, únicamente a mí me ame, todas mis voluntades cumpla.

No penetres en ella a través de sus ojos, ni a través de sus costados, ni a través de sus uñas, ni de su ombligo, ni de sus miembros, sino a través de su alma; y mantente en su corazón y haz arder sus entrañas, su pecho, su hígado, su espíritu, sus huesos, su médula, hasta que venga a mí, fulano, me ame y haga todo lo que yo quiera, porque yo te conjuro, Mirra, por medio de los tres nombres: Ánoco, Abrásax, Tro, y de sus seguidores más fieles y más fuertes, Cormiot, Iao, Sabaot, Adonáis, para que cumplas mis órdenes enteramente, Mirra; como yo te hago arder a ti enteramente, y eres fuerte, así quema enteramente el cerebro de la que amo, fulana, enciende y transforma sus entrañas, hazla sudar sangre hasta que venga a mí, fulano, hijo de fulana.

fragmento 56 del libro de Georg Luck Arcana Mundi (PMG 1, 170-173):

Remedio probado, de Piquebis, contra los posesos. Toma aceite de olivas no maduras con mastigia y pulpa de loto, y ponlo a hervir con mejorana incolora y di: "[palabras mágicas; entre otras Iôêl, Chari, Phtha] sal de fulano (lo que desees)".
En lo tocante a la fabricación del amuleto, escribe en una lámina de estaño: "[palabras mágicas]", y cuélgala al cuello del paciente, para espantar a cualquier demon al que tema. Realiza el conjuro poniéndote de frente.
Ésta es la fórmula del conjuro: "Te conjuro por el dios de los hebreos, Jesús, [palabras mágicas], tú que te muestras en el fuego, tú, el que está en medio de la tierra y de la nieve y de la niebla; Tanetis, que descienda tu ángel, el inexorable, y exorcice al demon que rodea a esta criatura que Dios formó en su santo paraíso; porque yo te suplico, santo Dios, por Amón [palabras mágicas]. Te conjuro a ti, que fuiste contemplado por Israel en una columna luminosa y en una nube durante el día, que salvó a su pueblo del Faraón e hizo caer sobre el Faraón las diez plagas por haberlo desoído. Yo te conjuro, espíritu de todo demon, para que digas de qué clase eres. Yo te conjuro, por el sello que puso sobre la lengua de Jeremías y habló.
Habla también tú, di de que clase eres, celeste o aéreo, terrestre o subterráneo, o infernal o Ebuseo o Querseo o Fariseo, di qué clase de espíritu eres. Pues yo te conjuro, dios portador de luz, indomable, que sabes lo que hay en el corazón de todo ser vivo, el que ha modelado con tierra la raza de los hombres, el que resucita de la oscuridad y amontona las nubes y humedece la tierra con la lluvia y bendice sus frutos, a ti, a quien bendice toda fuerza celestial de ángeles, de arcángeles. Te conjuro a ti, gran dios Sabaot, por quien el río Jordán se retiró y el Mar Rojo, sobre el que caminó Israel, volvió a ser intransitable; pues yo te conjuro a ti, que mostraste las ciento cuarenta lenguas e hiciste la distribución según tu mandato. Te conjuro por el que hizo arder a los soberbios gigantes con huracanes, a quien canta el cielo de los cielos, al que cantan las alas del querubín. Te conjuro a ti, por el que puso montes alrededor del mar o un muro de arena y le ordenó no traspasarlo. Y le obedeció el abismo.
También obedéceme tú, cualquier espíritu demoníaco, porque yo te conjuro por el que pone en movimiento a los cuatro vientos desde los sagrados eones, el que tiene forma de cielo, de mar, de nubes, portador de luz, indomable. Te conjuro por el que está en la Jerusalén pura, para quien arde el fuego inextinguible eternamente, con su nombre santo [palabras mágicas] ante el que tiembla el infierno de fuego y las llamas arden a su alrededor y el hierro se quiebra, y toda montaña tiembla desde sus cimientos. Te conjuro, cualquier espíritu demoníaco, por aquel que vigila sobre la tierra y hace temblar sus cimientos y lo hizo todo de la nada para que existiera. Te conjuro a ti, el receptor de este conjuro, a que no comas cerdo, y se te someterá todo espíritu y demon de la clase que sea"
Al hacer el conjuro, sopla una vez, enviando el soplo desde las puntas de los pies hasta la cara, y será arrojado fuera. Consérvate puro: pues la fórmula es hebrea y se guarda entre hombres puros.

Sé feliz

El pulgar del panda

Autor: Stephen Jay Gould
Título: El pulgar del panda
Editorial: Crítica
Precio: 9,95€
Descripción: rústica, 383 páginas.
Idioma: Español
ISBN: 84-8432-783-3

Partes del libro:

Primera parte. Perfección e imperfección: una trilogía sobre el pulgar del panda.
Segunda parte. Darwiniana.
Tercera parte. La evolución humana.
Cuarta parte. La ciencia y la política de las diferencias humanas.
Quinta parte. El ritmo del cambio.
Sexta parte. La vida primitiva.
Séptima parte. Fueron despreciados y rechazados.
Octava parte. Tamaño y tiempo.

CRÍTICA DEL LIBRO:

El autor de este libro, Stephen Jay Gould (Nueva York, 10 de septiembre de 1941 - 20 de mayo de 2002) paleontólogo y prominente divulgador científico estadounidense, nos lleva, a través de 31 artículos muy diversos (agrupados en ocho partes), a algunos de los problemas fundamentales de la biología pasada, presente y futura. La claridad de exposición es excelente y llega a atrapar la atención del lector con un planteamiento casi detectivesco de los problemas biológicos que trata.
La primera parte "Perfección e imperfección: una trilogía sobre el pulgar del panda" trata de mostrar una de las ideas más originales de este libro: la Naturaleza no es un Gran Artesano que forma con sabiduría y previsión a sus criaturas sino más bien, según Jay Gould, una "maravillosa chapucera". Esto queda patente, dice el autor, por el uso económico de los recursos ya disponibles. El ejemplo que utiliza Jay Gould es el pulgar del panda, que da título al libro, ¿de dónde surge este sexto dedo del oso panda? Si fuera la creación de una Naturaleza sabia este dedo sería precisamente eso, un dedo pero, de hecho, no es así; el pulgar del panda es una modificación de un hueso sesamoide de la muñeca que sirve al panda para deshojar los tallos de bambú. Y aquí esta lo maravilloso de la Naturaleza: no en su sabiduría sino en su chapucería que a través de la selección natural desarrolla y transforma con impresionante economía.
"Darwiniana", la segunda parte del libro, trata, como su propio nombre indica, de elementos controvertidos de la teoría de Darwin. El primer artículo se pregunta si la naturaleza tiene alguna finalidad dentro del darwinismo y la respuesta es negativa; Jay Gould contrapone el darwinismo ateleológico a las teorías para-darwinianas que surgieron tras Darwin para readaptarlo a la mentalidad victoriana y que propugnaban una Naturaleza teleológica, con un fin definido (por supuesto, definido por Dios). El último artículo de esta parte se titula "Grupos altruistas y genes egoístas" y critica la teoría del "gen egoísta" de Dawkins tachándola de "atomismo biológico"; sostiene Jay Gould que el hecho que hayamos podido explicar los fenómenos complejos del mundo físico o químico dividiendo los elementos en partículas pequeñas (átomos o partículas subatómicas por ejemplo) no quiere decir que esto funcione también en el ámbito complejo de los seres vivos.
La tercera y cuarta parte tratan de la evolución del hombre y de los prejuicios raciales ocultos en muchos anatomistas e investigadores del XIX. Me merece especial atención el divertido ensayo titulado "Homenaje biológico a Mickey Mouse" en donde Jay Gould analiza la evolución de la figura de Mickey desde una forma adulta, en sus inicios, hasta una figura más infantilizada (cabeza prominente, piernas y manos regordetas...) en la actualidad. Se pregunta Jay Gould en este ensayo ¿por qué los malos en los dibujos animados suelen aparecer con figuras desgarbadas y los buenos con figuras más achaparradas, cabezonas y gruesas? La respuesta de Gould es interesante: el primer tipo de figura representa al adulto a los ojos del niño mientras que, la segunda al niño que en las primeras etapas de su desarrollo físico posee esos rasgos anatómicos.
En la quinta parte "El ritmo del cambio" trata de un tema aún hoy controvertido en la teoría evolutiva y es si la evolución transcurre de una manera lineal o a saltos. Darwin apoyaba la idea atribuida a Linneo de que "Natura non facit saltum" es decir: "la Naturaleza no da saltos" pero Jay Gould, apoyándose en el registro fósil mantiene una posición menos gradualista de la evolución y para ejemplificar su posición utiliza la frase del geólogo Derek V. Ager: "La historia de cualquier paste aislada de la Tierra, como la vida de un soldado, consiste en largos períodos de aburrimiento y breves períodos de terror".
"La vida primitiva", sexta parte del libro, consta de cuatro ensayos que tratan sobre los orígenes de la vida y las investigaciones científicas sobre estos orígenes. Me resultó entrañable y curioso el ensayo segundo de esta parte titulado "El viejo loco de Randolph Kirkpatrick" que trata sobre las investigaciones y extravagantes conclusiones de Randolph Kirkpatrick, conservador ayudante de invertebrados "inferiores" del Museo Británico desde 1886 a 1927, sobre la "Numulosfera".
La séptima parte del libro contiene cuatro artículos sobre animales extintos: dos sobre los dinosaurios, uno sobre el dodo y otro sobre un suborden amenazado pero en otro tiempo importante: los marsupiales. Especialmente recomendable es el ensayo sobre la extinción del dodo y su relación con un árbol en peligro el Calvaria mayor. Según Jay Gould podría ser que la extinción del dodo siglo XVII impidiese la reproducción de este árbol que precisa que la pulpa de su fruto sea disuelto para poder fructificar, al extinguirse el dodo ninguna otra ave que se alimentase de este fruto tenía la capacidad de destruir esta pulpa esto explicaría por qué el árbol Calvaria se encuentra hoy en peligro de extinción en Mauricio.
La octava parte, "Tamaño y tiempo", analiza el tiempo de vida de las especies diferentes dependiendo también de su ritmo vital.
En definitiva un libro curioso, entretenido y didáctico. Muy recomendable para los curiosos de la ciencia. El defecto mayor que encuentro en esta recopilación de ensayos es su falta de relación entre sí. Aunque Jay Gould trata de agruparlos en las ocho partes citadas la relación entre los artículos es, a veces, forzadas. Aún así es un defecto insignificante para una obra tan atractiva.

La imagen de la naturaleza en la física actual de Werner Heisenberg

En este post voy a realizar una sinopsis del artículo de Werner Heisenberg "La imagen de la naturaleza en la física actual" (1955).

El primer punto que trata el autor en su trabajo es "El problema de la naturaleza". En este apartado muestra Heisenberg como el concepto que el hombre ha tenido de la Naturaleza ha cambiado desde la concepción medieval hasta la de nuestros días. La imagen medieval entendía la Naturaleza como criatura de Dios y por lo tanto la investigación sobre ella no podía prescindir de Él. Sin embargo, en el cristianismo de la Modernidad Dios se fue trascendiendo hasta llegar a estar "más allá" de la Naturaleza, este proceso de separación entre Dios y el Universo (impensable en el panteísmo o inmanentismo de la Antigüedad) permitió que se desarrollara una ciencia de la Naturaleza en donde la idea de Dios fuera desplazada paulatinamente.
Poco a poco, conforme se fue desarrollando la nueva ciencia de Newton, Galileo y Kepler, la observación de la Naturaleza necesitó de la técnica: telescopios, microscopios, termómetros etc. esto conllevó que lo que el científico moderno entendiese por Naturaleza fuera "todo lo que resulta asequible a la experiencia humana" no importando que ese campo estuviese vedado a la percepción ordinaria. A su vez la ciencia abandonó su espíritu explicativo y se convirtió en una descripción matemática de fenómenos. Estas dos ideas dieron lugar a la concepción materialista de la ciencia que ha perdurado hasta el descubrimiento de la mecánica cuántica.
La moderna concepción materialista de la naturaleza ha sido la interpretación dominante en la ciencia, según Heisenberg, hasta el siglo XIX. Esta concepción es heredera del atomismo de Demócrito y Leucipo y planteaba que los cimientos de la realidad eran sustancias materiales denominadas átomos. Todo era explicable por estas realidades "contantes y sonantes" y sus interacciones pero esta interpretación moderna de la ciencia se vino abajo en el momento en el que se derrumbó ese ingenuo concepto de átomo.
Para Heisenberg tres fueron las crisis del modelo atómico clásico que permitieron la destrucción de la concepción materialista. En primer lugar está el descubrimiento del electromagnetismo que mostró que no todos los fenómenos físicos son reducibles a interacciones de la materia; debido al descubrimiento del electromagnetismo fue preciso introducir en la física el concepto de campo, no obstante, esta introducción no fue un golpe mortal para el atomismo clásico ya que el campo, al fin y al cabo, era generado por el átomo. En segundo lugar está el descubrimiento de la divisibilidad del átomo con el descubrimiento del electrón y los otros componentes subatómicos, este descubrimiento tampoco supuso un golpe mortal para la antigua imagen materialista de la Naturaleza ya que, los elementos que cimentaban la realidad dejaron de ser los átomos y pasaron a ser los electrones y protones.
El tercer golpe, y mortal, al atomismo clásico lo dio el descubrimiento de la mecánica cuántica: con el descubrimiento, por parte de Heisenberg precisamente, del principio de incertidumbre ya nos es imposible hablar de Naturaleza y ni siquiera de "materia" en sentido estricto sino sólo de un conglomerado de sujeto-objeto. Al observar la Naturaleza el hombre observa su mirada reflejada en ella y por mucho que escudriña el Universo no encuentra en ningún lado a la antigua materia mecanicista. Heisenberg se decanta más por una concepción platónica de la materia como armonía de números y proporciones antes que por una percepción de la materia como algo concreto y "tocable".
Pero el hombre no se encuentra ante sí mismo sólo en la investigación de las partículas elementales, se encuentra a sí mismo también en dos sentidos. Por un lado la Naturaleza ya apenas supone un peligro para el hombre, edificios antiterremotos, predicciones meteorológicas que nos mantienen alerta contra los huracanes, extensión de las vacunas como medios para evitar enfermedades etc. ahora lo que supone el mayor peligro de todos es el hombre para el hombre mismo. No sólo por la degradación y destrucción del medio ambiente sino por el descubrimiento de armas que podrían aniquilarnos mutuamente sólo con apretar un botón.
Por otro lado, el hombre encuentra a la Naturaleza dominada y al bosque convertido en un jardín. Miramos a nuestro alrededor y vemos al mundo transformados por nuestras líneas de carreteras, nuestras vías de trenes, nuestros cables de electricidad o canalizaciones de ríos... Miremos donde miremos vemos la mano del ingeniero y del arquitecto... En palabras del propio Heisenberg:

"La antigua división del universo en un proceso objetivo en el espacio y el tiempo por una parte, y por otra parte el alma en que se refleja aquel proceso, o sea la distinción cartesiana de la res cogitans y la res extensa, no sirve ya como punto de partida para la inteligencia de la ciencia natural moderna. Esta ciencia dirige su atención ante todo a la red de las relaciones entre hombre y naturaleza: a las conexiones determinantes del hecho de que nosotros, en cuanto seres vivos corpóreos, somos parte dependiente de la Naturaleza, y al propio tiempo, en cuanto hombres, la hacemos objeto de nuestro pensamiento y nuestra acción. La ciencia natural no es ya un espectador situado ante la Naturaleza, antes se reconoce a sí misma como parte de la interacción de hombre y Naturaleza."

Sé feliz

Actualización: otros dos textos de Heisenberg aquí y aquí.

Seis piezas fáciles

Autor: Richard P. Feynman
Título: Seis piezas fáciles
Editorial: Crítica
Precio: 9,95€
184 páginas.
Idioma: Español
ISBN: 8484328465. (11/2006)

Partes del libro:

Capítulo Uno: Átomos en movimiento
Capítulo Dos: Física básica
Capítulo Tres: La relación de la física con las otras ciencias
Capítulo Cuatro: La conservación de la energía
Capítulo Cinco: La teoría de la gravitación
Capítulo Seis: Comportamiento cuántico


CRÍTICA DEL LIBRO

Este breve libro del premio Novel Richard Feynman está compuesto por seis capítulos que reflejan una serie de conferencias impartidas a estudiantes "novatos" en las ciencias físicas.
La principal virtud de esta obra, como es de suponer por el título, es la claridad de sus contenidos. Sin apenas fórmulas y con numerosas ilustraciones y gráficos explicativos se nos exponen los conceptos básicos de la física. Se hecha en falta, no obstante, un capítulo dedicado a la exposición de la teoría de la relatividad. Aún así la impresión general al leer el libro es positiva.
De todos los capítulos el más interesante es el último sobre el comportamiento cuántico. A través del clásico ejemplo de la ametralladora y las ondas de agua Feynman nos explica la dualidad onda-corpúsculo con una claridad rotunda.
Otra parte quizás también a reseñar es la quinta, no tanto por los contenidos que expone sino por las preguntas que deja abiertas ante el lector. Yo subrayaría dos: ¿qué relación existe entre la fuerza de la electricidad y la de la gravitación? y ¿cambian las leyes físicas conforme va cambiando el Universo?
En definitiva, un libro ágil, pero que requiere atención, e interesante como introducción a algunos de los temas más candentes de la física actual.

Sé feliz

Ciencia, incertidumbre y conciencia: Heisenberg

Autor: Antonio Fernández-Rañada
Título: Ciencia, incertidumbre y conciencia, Heisenberg
Publicación: Tres Cantos. Nivola Libros y Ediciones, S.L. , 08/2004
Colección: Científicos para la historia, 18
Precio: 20,1€ 288 páginas.
ISBN: 84-95599-83-X

Partes del libro:

Prólogo Capítulo Uno: Primeros ambientes
Capítulo Dos: En la universidad
Capítulo Tres: Entrando en la tierra nueva
Capítulo Cuatro: Profunda incertidumbre
Capítulo Cinco: Años de oro
Capítulo Seis: Viviendo con los nazis
Capítulo Siete: Historias de la bomba atómica
Capítulo Ocho: Últimos años
Capítulo Nueve: Epílogo sobre ciencia y conciencia
Bibliografía

CRÍTICA DEL LIBRO:

Interesante biografía del físico alemán Werner Heisenberg en la que se subraya las consecuencias éticas de las decisiones del biografiado. El autor ha sabido reflejar en esta biografía el drama de un científico que sabe de las implicaciones de su trabajo científico (en este caso concretamente la construcción de la bomba atómica para el régimen nazi) y que no puede o no quiere tomar la decisión acertada. Aunque la actitud de colaboración de Heisenberg es más que reprobable según el autor Fernández-Rañada, también se ha sabido plasmar en esta biografía los comportamientos de otros científicos que sí estuvieron a la altura en una situación tan crítica como fue la II Guerra Mundial: Einstein, Rotblat o Hilbert... Esto muestra, al menos la posibilidad de la coexistencia entre ciencia y conciencia que es, al fin y al cabo, el hilo argumental de toda la obra.

Esta obra, como he dicho ya, es una biografía y no una obra de divulgación científica; aún así, se tratan temas como el conflicto entre las interpretaciones de la teoría cuántica de Schrödinger (mecánica ondulatoria) y Heisenberg (mecánica de matrices) o el principio de incertidumbre de un modo claro y sin formalismos matemáticos.

Otro asunto que se trata en esta biografía es la base humanística de la formación de Heisenberg. Conocedor del griego antiguo y lector de Platón Heisenberg plantea la teoría quántica como una teoría de las simetrías inspirado en el Timeo platónico frente el atomismo decimonónico fundado, a juicio de Heisenberg, en el atomismo materialista de Leucipo y Demócrito. Esta base humanística de la formación del físico es algo descuidado hoy y la lectura de esta biografía quizás de que pensar a aquellos que todavía se encastillan en la férrea dicotomía letras-ciencias. Esta reflexión final me trae un recuerdo personal: durante todo el bachillerato pensé que acabaría estudiando ciencias físicas y de hecho realicé un bachillerato científico técnico. Finalmente me decidí por la filosofía pero cual no sería mi sorpresa al comprobar que numerosos compañeros de primero de filosofía o venían rebotados de la facultad de física o habían cambiado de decisión, como yo, en el último momento.

Esta necesidad de volver a hermanar la ciencia natural con la ciencia humana, esta necesidad de hacer ciencia con conciencia es el bello mensaje final de esta biografía.

Sé feliz