La sangre del león verde

Adiós

2009-01-17T21:41:00.004+01:00

Sin premeditación de ningún tipo este es el artículo 250 de este blog... y el último también. Tras un mes familiarizándome con el gestor de contenidos Joomla y contratando los servicios pertinentes he migrado a otra dirección web. Seguiré con la misma labor que hasta ahora con algunos cambios, espero que a mejor. He intentado continuar el proyecto de un modo más rico y más diversificado que hasta ahora procurando, también, dejar los espacios de opinión y de divulgación más separados.

En fin si te apeteces puedes ver el cambio en esta dirección:

www.lasangredelleonverde.com

Y, de verdad, muchas gracias a todos los visitantes de este espacio, hemos llegado a un total de 85000 visitas con una media de 135 visitas al día en los últimos meses. Muchas gracias a todos por vuestro interés sin él este proyecto no tendría ningún sentido.

Salud

Hasta el próximo año

2008-12-22T21:48:00.005+01:00

Otro año que se va y ya van unos cuantos con este proyecto. He tenido algo descuidado el blog pero el final de trimestre académico es siempre movido y no he tenido todo el tiempo ni el ánimo que necesitaba para actualizarlo.

Estoy estudiando transformar este proyecto migrar a un servidor propio así que estoy enfrascado aprendiendo a usar el Joomla, espero que a finales de Enero o Febrero pueda dar a luz el nuevo blog, en todo caso llegan la Navidad y con ellas el parón hasta Enero, hasta entonces espero que te lo pases bien estas vacaciones y que el Corte Inglés o los compromisos familiares no te amarguen demasiado la vida.

Ayer fue el solisticio de invierno en el hemisferio norte, para aquellos que no somos ni cristianos ni paganos pero que amamos la luz del sol y la primavera es como la señal de salida de la mejor parte del año y el fin de la oscuridad, de los días breves y de las noches interminables. Felicidades a todos por ello.

Hasta pronto.

Salud

¡Bebe y alégrate porque así serás una vez muerto!

2008-12-11T20:44:00.004+01:00

"O como los egipcios, que después de sus banquetes mandaban enseñar a los convidados una gran imagen de la muerte llevada por alguien que gritaba: "¡Bebe y alégrate, porque así serás una vez muerto!". Así que yo también he tomado la costumbre de llevar la muerte no sólo en la imaginación, sino en los labios; no hay nada sobre lo cual me guste más informarme que sobre la muerte de los hombres: qué palabra, qué cara, qué actitud tuvieron; ni pasaje de los libros de historia que más me llame la atención. [...] Si yo fuese hacedor de libros, haría un registro comentado de distintas clases de muerte. Quien enseñase a los hombres a morir, les enseñaría a vivir."

Michel de Montaigne; Ensayos libro I capítulo XX, ed. cit.

Otros fragmentos de Montaigne en el blog

Sé feliz

Filosofar es aprender a morir

2008-12-04T21:39:00.002+01:00

"Dice Cicerón que filosofar no es otra cosa que prepararse para morir. Esto es así porque el estudio y la meditación detraen en cierta medida nuestra alma y, llevándola fuera de nosotros, la fecundan, dejando aparte el cuerpo, lo que a su modo resulta un aprendizaje a semejanza de la muerte; o bien es porque toda la sabiduría y el discurso sobre el mundo se resuelve y acaba en este punto: el enseñarnos a no temer a la muerte. De verdad, o la razón se burla, o no debe tener otro fin que nuestro contento, y todo su esfuerza debe tender en suma a hacernos gozar de la vida a nuestras anchas, como dice la Sagrada Escritura. Todas las ideas sobre el mundo convergen en esto, que el placer es nuestro fin, aunque difieren sobre los medios; de otro modo, se las rechazaría de entrada, porque, a ver: ¿quién escucharía a alguien que estableciera como fin nuestra pena y malestar?"

Michel de Montaigne; Ensayos libro I cap XX, ed. cit.

Otros fragmentos de Montaigne en el blog.

Sé feliz

El cochinillo de Pirrón

2008-11-27T21:48:00.004+01:00

"[...] un día que se encontraba en plena tormenta a bordo de un barco, el filósofo Pirrón enseñó como ejemplo a los que veía tan espantados a su alrededor un cerdito, que formaba parte del pasaje, totalmente despreocupado ante la tempestad. ¿Nos atreveremos entonces a decir que este poder de la razón, al que tanto celebramos y por respeto al cual creemos dueños y soberanos de todas las demás criaturas, ha sido puesto en nosotros para nuestro mayor tormento? ¿De qué sirve el conocimiento de las cosas, si nos hace perder el descanso y la serenidad y si nos vuelve peores que el cochinillo de Pirrón? La inteligencia que nos ha sido dada como el más valioso de nuestros bienes, ¿la emplearemos para nuestra ruina, luchando para combatir el designio de la naturaleza y el orden universal de las cosas, que requiere de cada uno que use sus herramientas y medios para lograr su tranquilidad?"

Michel de Montaigne; Ensayos Libro I capítulo XIV ed. cit.

Otros fragmentos de Montaigne en el blog

Fragmentos de los Ensayos de Montaigne

2008-11-27T21:47:00.004+01:00

La edición empleada en todos estos fragmentos es la de Gredos en su colección Biblioteca Universal con traducción de Marie-José Lemarchand

El cochinillo de Pirrón

Filosofar es aprender a morir

¡Bebe y alégrate porque así serás una vez muerto!

Rememora sin cesar

2008-11-20T20:50:00.002+01:00

Rememora sin cesar a los que se indignaron en exceso por algún motivo, a los que alcanzaron la plenitud de la fama, de las desgracias, de los odios o de los azares de toda índole. Seguidamente, haz un alto en el camino y pregúntate: «¿Dónde está ahora todo aquello?». Humo, ceniza, leyenda o ni siquiera leyenda. Acudan al mismo tiempo a tu espíritu todas las cosas semejantes, así por ejemplo, cual fue Fabio Catulino en la campaña, Lucio Lupo en sus jardines, Estertinio en Bayas, Tiberio en Capri, Velio Rufo y, en suma, la superioridad presuntuosa en cualquier asunto. ¡Cuán ruin era todo el objetivo de su esfuerzo y cuanto más propio de sabio es el ser justo, moderado, el ofrecerse simplemente sumiso a los dioses en la materia concedida! Porque la vanidad que se exalta bajo capa de modestia es la más insoportable de todas.

Marco Aurelio; Meditaciones; libro XII párrafo 27

Link a otros fragmentos de Marco Aurelio

¿Todos enfermos?

2008-11-13T17:11:00.003+01:00

[...] no existe ningún comportamiento o persona que un psiquiatra moderno no pueda diagnosticar plausiblemente como anormal o enfermo. En vez de insistir en ello, citaré una serie de criterios -ajustados cuidadosamente a la regla “Cara, yo gano; cruz, tú pierdes”- ofrecidos por un psiquiatra para el hallazgo de problemas psiquiátricos en niños en edad escolar. En un comunicado defendiendo los servicios psiquiátricos en las escuelas, el autor enumera los siguientes tipos de comportamientos como:

“Sintomáticos de una perturbación subyacente más profunda...: 1. Problemas académicos -rendimiento bajo, rendimiento superior a lo normal, comportamiento errático, desigual. 2. Problemas sociales con los hermanos o compañeros -como el niño agresivo, el niño sumiso, el exhibicionista. 3. Relaciones con los padres y con otras personas revestidas de autoridad, tales como comportamiento desafiante, comportamiento sumiso, adulación. 4. Otras manifestaciones del comportamiento, como tics, morderse las uñas, succión del pulgar... e intereses más propios del sexo opuesto (una muchacha demasiado desenvuelta o un muchacho afeminado...” (Sherwin S. Radin, Mental problems in school children, J. of Sch Health, 32: 390-397 (Dec), 1962; p.75)

Desde luego, resulta evidente que no hay un comportamiento infantil que no pueda ser clasificado por un psiquiatra dentro de alguna de las citadas categorías. Clasificar como trayectoria académica patológica el “rendimiento bajo”, el “rendimiento superior a lo normal” o el rendimiento desigual” sería cosa de risa si no fuera tan trágico. Cuando se nos dice que, si un paciente psiquiátrico llega a su cita con antelación, está angustiado; que, si llega con retraso, es hostil y que, si llega puntual, es compulsivo, nos reímos, porque suponemos que se trata de una broma. Pero aquí se nos está diciendo lo mismo con toda seriedad.

Thomas Szasz; La fabricación de la locura; Kairós 2005, pp 53-54

Sé feliz

La senda del perdedor

2008-11-09T20:19:00.005+01:00

Lo siento este artículo ha migrado a este link

Apuntes para la PAU de Historia de Filosofía en CLM

2008-11-09T20:04:00.017+01:00

En los siguientes link podréis encontrar unos artículos que he elaborado para desarrollar mi actividad docente en CLM como profesor de Historia de la Filosofía en 2º de Bachillerato.

De todos los autores que se trabajan obligatoriamente (Platón, Aristóteles, Tomás de Aquino, Kant y Nietzsche) hay tanto un contexto filosófico como algún aspecto relevante de la filosofía del autor en cuestión. Acompañando a Tomás de Aquino, Kant y Nietzsche está otro autor de la época según obliga el temario vigente (2008-2009). Lo único que no hay son disertaciones ya que considero que es una actividad muy personal que aunque yo trabaje en mis clases de poco o nada servirá a quien solo las lee y las repite sin elaborar una opinión propia.

Los contextos y filosofías tanto de Platón como de Aristóteles vienen acompañadas por resúmenes pero en los otros autores no. Esto es así porque en los primeros autores hice artículos demasiado largos que son imposibles de repetir en la PAU así que los resumí para poderlos ubicar en un examen de 90 minutos junto con otras tres preguntas. En los otros autores ya no hice artículos tan largos sino que me amoldé desde un principio a las limitaciones de la PAU.

Filosofía Antigua:

Contexto filosófico de Platón.
Resumen del contexto filosófico de Platón.
La filosofía política de Platón en La República y Las Leyes.
Resumen de la ética y la política de Platón.
Texto PAU de Platón (libro VII de la República PDF).

Contexto filosófico de Aristóteles.
Resumen del contexto filosófico de Aristóteles.
Ética y política de Aristóteles.
Resumen de Ética y política de Aristóteles
Texto PAU de Aristóteles ( capítulos 1 y 2 del libro I de la Política PDF).

Filosofía Medieval y Renacentista:

Contexto filosófico de Tomás de Aquino. (linK)
Debate fe y razón en Tomás de Aquino. (linnk)
Texto PAU de Tomás de Aquino (capítulos 3, 4 y 7 del libro I de la Suma contra gentiles PDF).

El realismo político de Maquiavelo.

Filosofía Moderna y Contemporanea:

Filosofía política de Rousseau. (linl)

Contexto filosófico de Kant (linK)
Ética y política de Kant.
Texto PAU de Kant (capítulo primero de Fundamentación de la Metafísica de las costumbres PDF).

Crítica al capitalismo de Marx

Contexto filosófico de Nietzsche.
Crítica a la sociedad occidental de Nietzsche.
Texto PAU de Nietzsche (prólogo y tratado primero de La genealogía de la moral PDF).

Lo común a todas las cosas

2008-11-07T16:44:00.004+01:00

Común a todas las cosas es la fugacidad. Pero tú todo lo rehúyes y persigues como su fuera a ser eterno. Dentro de poco también tú cerrarás los ojos, y otro entonces llorará al que a ti te dio sepultura.

Marco Aurelio; Meditaciones; libro X párrafo 34

Otros fragmentos de Marco Aurelio en el blog

Divergencia y desviación en Erving Goffman

2008-11-02T20:07:00.002+01:00

El presente artículo pretende resumir y comentar el capítulo cinco titulado “Las divergencias y la desviación” del libro “Estigma” del sociólogo Erving Goffman , autor del que ya hemos tratado en este blog en artículo dedicado ha reseñar su libro "Internados" y el que analicé el proceso de construcción social del yo según el citado autor.

El divergente surge en el mismo momento en el que surge el grupo social; todo grupo social administra una serie de roles a los individuos que forman parte del cuerpo social y cuando alguien no entra en este reparto o no asume su rol con la perfección debida se le considera un divergente. Algo que no analiza Goffman en este capítulo pero que es de fácil deducción al leer la obra del sociólogo canadiense es hasta que punto el divergente y el grupo social no sólo establecen relaciones de oposición sino de mutua interdefinición; el grupo queda cohesionado frente a lo otro y el otro adquiere identidad negativa al desidentificarse del grupo. La historia de la divergencia es la historia del grupo social; pero mientras que en el término divergente no está implícito aún ningún matiz peyorativo en el concepto de desviado entiende Goffman que sí: el desviado sería el divergente que es rechazado por el grupo.
En grupos sociales aislados o pequeños el divergente puede tener un status social alto por el mero hecho de ser divergente ya que su diferencia no tiene porque implicar una reestructuración de roles dentro del complejo social. Por ejemplo, la capacidad de escuchar voces extrañas de un chamán siberiano es un rasgo divergente frente a la vida cotidiana de la tribu; sin embargo, si este rasgo divergente se asocia a un status social diferenciado, a veces claramente “superior”, el resto del grupo social no se ve obligado a asumir como propia esa divergencia por lo que la convivencia social no sería entorpecida en absoluto.
El primer desviado que define Goffman es el “desviado endogrupal”que se desvía de un grupo un grupo social concreto no simplemente de sus normas en conjunto. El tonto del pueblo, el payaso del pelotón o el gracioso de la clase son desviados endogrupales que actúan, en muchas ocasiones como “mascotas” del grupo. A pesar de que recae cierto nivel de marginación sobre el desviado endogrupal también es cierto que si es atacado por miembros ajenos al mismo grupo puede acudir en su ayuda. El desviado endogrupal adquiere un rol especial en los límites del grupo mismo convirtiéndose en símbolo del grupo por su pintoresquismo y en actor de funciones bufonescas. No hay que confundir al desviado endogrupal con el aislado social que aunque interactúa con el grupo no forma parte de él y que en caso de ataque por parte de otros grupos deberá pelear solo.
Otro tipo de divergencia que estudia Goffman es aquella que es representada por individuos que rechazan manifiestamente el estatus social que se les supone y que actúan de forma rebelde ante las instituciones sociales admitidas como fundamentales: la familia, la escuela, los roles sexuales o raciales, el trabajo legítimo full-time, etc. Si el individuo adopta esta posición de rebeldía al orden de los roles sociales de un modo individual recibe el nombre de “excéntrico” o “raro” Si la actividad de rebeldía es colectiva y se centra en ciertos lugares se le denomina “cultista”. De estos divergentes son los que se reúnen en subcomunidades los que denomina Goffman “desviados sociales” que viven una vida colectiva, a los ojos de la sociedad, desviada. Ejemplos de estos desviados sociales pueden ser las prostitutas, delincuentes, miembros de sectas foráneas, homosexuales, etc. En ocasiones los desviados sociales rechazan su lugar ordinario en la sociedad con ostentación; es frecuente que los desviados sociales se sientan orgullosos de su posición marginal y que consideren que su vida sería menos plena si no vivieran dentro de la comunidad desviada. Este orgullo y ostentación de su rol hace que muchos normales rebeldes se adhieran al grupo desviado.
Diferentes a los desviados endogrupales y sociales existen otras dos clases de divergentes que pueden ser, no obstante, conexas a ellos. En primer lugar, están los miembros de la minorías étnicas o raciales con posiciones sociales desventajosas que trasmiten sus tradiciones hereditariamente y que por lo tanto portan algún rasgo distintivo frente al grueso de la sociedad normal; estos grupos minoritarios exigen muestra de lealtad explícita entre ellos. Un ejemplo de estas minorías en España pueden ser los gitanos.
En segundo lugar, están aquellos miembros de las clases bajas que de forma bastante evidente llevan marcas de su estatus. No hay que pensar que hablamos de clases delincuenciales sino clases trabajadoras económicamente débiles. Las marcas de estatus pueden ser el lenguaje, la forma de vestir, la apariencia, etc. Existen multitud de ejemplo de esta clase divergente en el humor basado en estereotipos. El estereotipo del “gañan” o del “cateto” cae dentro de esta divergencia; la pronunciación errónea de ciertas palabras, v. gr. “asandía”, “cocreta”, “ambondiga”, “amoto”,etc., también son signos distintivos en ciertas partes de España de un nivel socio cultural bajo.
Desgraciadamente estas cuatro clases, desviados endogrupales y sociales, minorías etno-raciales y miembros desfavorecidos con marcas distintivas de estatus, pueden sufrir, según Goffman, estigmatización por parte de la sociedad sin ser, sensu estricto, estigmatizados. En la sociedad moderna al ser obligada la interacción pública con elementos muy dispares del cuerpo social se producen fricciones con estos grupos que antes eran evitables y menos evidentes. Muchos de los miembros de los grupos etno-raciales minoritarios o con marcas de estatus económico bajo para evitar la estigmatización prefieren agruparse y vivir en comunidades más o menos cerrada; produciéndose así la guetificación y el reforzamiento de los rasgos distintivos. Si esto es algo positivo que permite que nuestra sociedad tan uniformada se heretogeinice o algo negativo que refuerza el aislamiento social de las minorías es algo difícil de determinar.

Sé feliz

Cuando tropieces con la desvergüenza

2008-10-30T16:44:00.002+01:00

"Siempre que tropieces con la desvergüenza de alguien, de inmediato pregúntate: «¿Puede realmente dejar de haber desvergonzados en el mundo?» No es posible. No pidas, pues, imposibles, porque ése es uno de aquellos desvergonzados que necesariamente debe existir en el mundo. Ten a mano también esta consideración respecto a un malvado, a una persona desleal y respecto a todo tipo de delincuente. Pues, en el preciso momento que recuerdes que la estirpe de gente así es imposible que no exista, serás más benévolo con cada uno en particular. Muy útil es también pensar en seguida qué virtud concedió la naturaleza al hombre para remediar esos fallos. Porque le concedió, como antídoto, contra el hombre ignorante, la mansedumbre, y contra otro defecto, otro remedio posible. Y, en suma, tienes posibilidad de encauzar con tus enseñanzas al descarriado, porque todo pecador se desvía y falla su objetivo y anda sin rumbo. ¿Y en qué has sido perjudicado? Porque a ninguno de esos con los que te exasperas, encontrarás, a ninguno que te haya hecho un daño tal que, por su culpa, tu inteligencia se haya deteriorado. Y tu mal y tu perjuicio tienen aquí toda su base. ¿Y qué tiene de malo o extraño que la persona sin educación haga cosas propias de un ineducado? Procura que no debas inculparte más a ti mismo por no haber previsto que ése cometería ese fallo, porque tú disponías de recursos suministrados por la razón para cerciorarte de que es natural que ése cometiera ese fallo; y a pesar de tu olvido, te sorprendes de su error. Y sobre todo, siempre que censures a alguien como desleal o ingrato, recógete en ti mismo. Porque obviamente tuyo es el fallo si has confiado que tenía tal disposición, que iba a guardarte fidelidad, o si, al otorgarle un favor, no se lo concediste de buena gana, ni de manera que pudiese obtener al punto de tu acción misma todo el fruto. Pues, ¿qué más quieres al beneficiar a un hombre? ¿No te basta con haber obrado conforme a tu naturaleza, sino que buscas una recompensa? Como si el ojo reclamase alguna recompensa porque ve, o los pies porque caminan. Porque, al igual que estos miembros han sido hechos para una función concreta, y al ejecutar ésta de acuerdo con su particular constitución, cumplen su misión peculiar, así también el hombre, bienhechor por naturaleza, siempre que haga una acción benéfica o simplemente coopere en cosas indiferentes, también obtiene su propio fin."

Marco Aurelio; Meditaciones; libro IX párrafo 42

Otros fragmentos de Marco Aurelio en el blog

La maravillosa vida breve de Oscar Wao (Junot Díaz)

2008-10-27T16:37:00.004+01:00

Como he dejado claro en alguna que otra reseña no he sido hasta ahora un lector de autores “actuales”. Como cualquier lector la lista de libros “pendientes de leer” es enorme y entre tanto libro acumulado los clásicos suelen pesar mucho en número y calidad. Estoy abriendo mi actividad lectora a la narrativa actual, aunque por supuesto sin olvidar lo añejo, y el encontrarme con la obra que reseño hoy, “La maravillosa vida breve de Óscar Wao” de Junot Díaz, me hace comprender que es una apertura positiva. Por que si no hoy en un futuro de diez a veinte años esta obra, si mucho no me equivoco, será un clásico.

Los personajes son dominicanos, latinos, emigrados a los USA, el lenguaje de la novela es, por lo tanto, una suerte de spanglish o de criollo en donde las palabras inglesas se españolizan y las expresiones españolas se americanizan. Sin conocer el original se comprende la dificultad de la traducción que tan valientemente realiza la cubana Achy Obejas. Expresiones como jeva, papichulo, fuking o nerd perlan toda la obra que al principio puede dificultarse por el uso de estas palabras exóticas pero a las que el lector pronto se habitúa.

Óscar Wao es hijo de una mujer horrible, negro, dominicano, obeso y lo peor de todo, obsesionado con la cultura de la ciencia ficción, la fantasía y el rol; es lo que en los EE.UU. llaman un nerd y lo que en España denominaríamos como friki. El amor a Tolkien, Akira, Dune o Lovecraft que siente el personaje es sólo comparable con su deseo de perder la virginidad y su odio a cualquier ejercicio físico. Se ha comparado este personaje con el Ignatius J. Reilly de “La conjura de los necios” sin embargo, aunque las similitudes son muchas, en la obra de Toole el humor es la nota predominante en las andanzas de su personaje y sólo saber el triste fin de su autor empaña esta comicidad; en la obra de Junot, por el contrario, las desventuras de Wao siempre están teñidas por el dramatismo de su búsqueda, la conciencia constante de su frustración, su deseo fracasado de perder la virginidad y el desamor que tiñe todas sus relaciones familiares. El mérito de Junot es esconder tras este deseo simplista de sexo el deseo más profundo de Óscar, el deseo profundo de ser amado; esa búsqueda del amor que tanto le cuesta a nuestro héroe a lo largo de toda la novela, impedida por un poderosa poderosa maldición o fukú que afecta a tres generaciones de la familia de Wao, cohesiona toda la obra y la apuntala con un sublime final.

Entre las vicisitudes de Wao Junot también narra las desventuras de la madre y los abuelos maternos de Óscar; la terrible República Dominicana de Trujillo con su corrupción y su violencia sirven de justo contrapunto a la tristeza densa de la narración principal. La búsqueda de Beli, la madre de Wao, es la misma que la de su hijo, solo que a ella el dolor, en vez de llevarla por la senda de la amargura, le llevó por la senda de la crueldad; la dulce y insumisa niña de los primeros compases del libro se convierte por obra y gracia del sufrimiento y del desamor en una ogresa insensible incapaz de ningún sentimiento medianamente noble. Un libro que no defrauda al lector avalado por varios premios y del que dejo aquí un fragmento en el que se puede apreciar el curioso lenguaje del que hace uso Junot:

“Óscar, Lola le advirtió en varias ocasiones, te vas a morir virgen a menos que comiences a cambiar.

¿No crees que lo sé? Otros cinco años así y te apuesto que alguien trata de ponerle mi nombre a una iglesia.

Córtate el pelo, deshazte de esos espejuelos, haz ejercicio. Y bota esas revistas pornográficas. Son repugnantes, incomodan a Mami, y nunca te van a ayudar a levantar a una muchacha.

Consejos sanos que a fin de cuentas no adoptó. Intentó un par de veces hacer ejercicio, elevaciones de piernas, abdominales, dar vueltas a la manzana de madrugada, ese tipo de cosas, pero se percataba de que todos los demás varones tenían novias y se desesperaba, y volvía otra vez a sumirse en sus Penthouse, en el diseño de calabozos para sus juegos de rol, y en la autocompasión.

Parece que soy alérgico a la actividad. Y Lola dijo: Ja, me parece más bien que eres alérgico a todo tipo de esfuerzo.

No hubiera sido una existencia tan terrible de haber sido Paterson y sus alrededores como Don Bosco o como esas novelas feministas de ciencia ficción de los años setenta que había leído a veces: zonas vedadas a los hombres. Paterson, sin embargo, significaba jevas de la misma manera que NYC significaba jevas, y de la mismita manera que Santo Domingo significaba jevas. Paterson tenía muchachas loquísimas y si esas no te parecía que estaban lo suficientemente buenas, entonces, cabrón, solo era cuestión de seguir pal sur, a Newark, Elizabeth, Jersey City, las Oranges, Union City, West New York, Weehawken, Perth Amboy –una franja urbana que todo el mundo conocía como Negrápolis. En otras palabras, estaba rodeado por todas partes de hembras caribeñas e hispanoparlantes.

Ni siquiera se podía esconder en su propia casa; las amigas de su hermana siempre estaban presentes, como huéspedes permanentes. Cuando estaban cerca, Óscar no necesitaba las Penthouse. Las amigas de Lola no eran tan inteligentes pero estaban requetebuenas: la clase de jevitas latinas que solo salían con morenos musculosos o latino cats que guardaban armas de fuego en la casa. Todas eran miembros del equipo de voleibol, altas y en buena forma, y cuando salían a correr parecían el equipo de campo y pista de un paraíso terrorista. Eran las ciguapas del condado de Bergen: la primera era Gladys, que siempre se quejaba de tener las tetas demasiado grandes, porque de haber sido más pequeñas, quizá sus novios hubieran sido normales; Marisol, que terminaría en el MIT y odiaba a Óscar, pero que era la que a él más le gustaba; Leticia, acabadita de bajar de la yola, mitad dominicana y mitad haitiana, esa mezcla especial que el gobierno dominicano jura que no existe, y que hablaba con un acento más que pronunciado, ¡una muchacha tan buena que se había negado a acostarse con tres novios consecutivos! No hubiera sido tan terrible si estas jevitas no hubieran tratado a Óscar como al guardia sordomudo del harén, dándole órdenes, mandándolo a hacer todas sus diligencias, riéndose de sus juegos y de su apariencia. Y, para colmo, hablando con todo lujo de detalles de sus vidas sexuales, como si él no existiera. Sentado en la cocina, con el último número de la revista Dragon en sus manos, les gritaba: Si no se han dado cuenta, hay un ser humano masculino presente.

¿Dónde?, Marisol decía con indiferencia. Yo no lo veo.

Y cuando se quejaban de que a los muchachos latinos solo les gustaban las blancas, siempre se ofrecía: A mí me gustan las hispanas. A lo que Marisol siempre respondía con muchísima condescendencia, Bárbaro, Óscar, bárbaro, salvo que no hay una hispana que quiera salir contigo.

Déjalo tranquilo, le contestaba Leticia. Yo creo que eres muy simpático, Óscar.

Ay, sí, por supuesto, decía Marisol, riéndose y volteando los ojos. Tú verás que ahora escribe un libro sobre ti.

Estas eran las Furias de Óscar, su panteón personal, las muchachas con quienes más soñaba, las que se imaginaba cuando se hacía la paja y a las que, con el tiempo, empezó a incluir en sus historias. En sus sueños siempre las estaba salvando de extraterrestres o había vuelto al barrio, rico y famoso –¡Es él! ¡El Stephen King dominicano!–, y entonces Marisol aparecería, llevando cada uno de sus libros para que él los firmara. Por favor, Óscar, cásate conmigo. Óscar, haciéndose el papichulo: Lo siento, Marisol, yo no me caso con putas ignorantes (pero, bueno, por supuesto que lo haría). Todavía miraba a Maritza de lejos, convencido de que algún día, cuando cayeran las bombas nucleares (o estallara la peste o invadieran los trípodes) y la civilización desapareciera, la rescataría de una ganga de espíritus necrófagos que irradiaban luz y juntos atravesarían una América devastada en busca de un mañana mejor. En estos ensueños apocalípticos (que había comenzado a anotar) él siempre era una especie de Doc Savage aplatanado, un supergenio que combinaba una maestría de talla mundial en las artes marciales con un dominio letal de las armas de fuego. No era poco para un muchacho que jamás en su vida había disparado con un rifle de aire, lanzado un piñazo o alcanzado más de la mitad de los puntos necesarios en las pruebas para entrar a la universidad.”

Junot Díaz; La maravillosa vida breve de Óscar Wao; Editorial Mondadori, pp. 36-38.

Sé feliz

Instrúyelos o sopórtalos

2008-10-24T07:47:00.004+02:00

Los hombres han nacido los unos para los otros. Instrúyelos o sopórtalos.

Marco Aurelio; Meditaciones; libro VIII párrafo 59

Otros fragmentos de Marco Aurelio en el blog (link)

El desierto de los tártaros de Dino Buzzati

2008-10-19T20:09:00.005+02:00

El oficial Giovanni Drogo recién salido de la academia militar es destinado a la inhóspita fortaleza Bastiani, alejada de la civilización y sólo rodeada de ásperas montañas; sin embargo domina la visión de un desierto sobre el que pesa la amenaza, siempre inminente, de los tártaros. Los extraños ritos, costumbres y sueños de unos hombres exiliados de la vida común encadenan al joven oficial poco a poco y la esperanza de una batalla que nunca llega va llenando la vida de Drogo junto con monotonías acumuladas durante años de vida marcial.

Al leer esta obra maestra me pregunté como ha sido posible ignorar esta novela durante tanto tiempo; existen obras maestras siempre a la espera de cualquier lector, que ha oído hablar de ellas y posterga su lectura de año en año pero encontrar joyas clásicas desconocidas como “El desierto de los tártaros” de Dino Buzzati (1906-1972) es un placer que me recuerda a mis primeros años de lector en donde sin saber a lo que me enfrentaba descubría a Borges o a Márquez.

La obra de Buzzati tiene un ritmo lento pero es el ritmo preciso para la acción que narra: una vida desperdiciada, un joven que deja ir la vida, el tiempo de cada día como se deja ir el agua por el desagüe de la ducha, sin mostrar condescendencia ni cuidado. Frente a interpretaciones más profundas mi visión de la novela es la que he dicho: una narración de una vida perdida. La fortaleza con su mecánica precisa y sus sueños baldíos van atrapando a Drogo pero ¿acaso no hemos quedado atrapados nosotros también entre esperanzas muertas y seguridades paralizantes? El trabajo de toda la vida, la mujer que amaremos hasta la muerte, la ideología de la que ya no dudamos... ¿no forman aquí y ahora las fortalezas Bastianis en que nos hemos atrapado nosotros mismos?

Al iniciar la novela uno ya sabe que Drogo será seducido por el canto de sirena del fuerte, es obvio, y esa obviedad no puede dejar de producir angustia en el lector que quería avisar al oficial, que quería decirle que queda mucha vida por vivir y que merece la pena vivirla lejos de la seguridad que domará nuestra alma... pero ¿es a Drogo a quien queremos advertir o es a nosotros mismos?

Fuertemente influenciado por Kafka Buzzati narra también la degradación de las relaciones humanas cuando el orden riguroso, la jerarquía y la frialdad sustituyen las relaciones espontáneas de los hombres entre sí. La rígida vida en la fortaleza convierte a los hombres en engranajes ordenados de un todo cuyo fin se nos escapa, la racionalidad que impera en la fortaleza al carecer de un fin definido se torna irracionalidad... quizás sea también una correcta metáfora de la degeneración de las relaciones humanas en la sociedad tecnológica burocratizada. Pego aquí un fragmento de la obra que muestra con la parquedad de palabras propia del autor esta subordinación deshumanizante de lo humano a lo normativo.

"Un centinela montaba guardia precisamente sobre la puerta de entrada. En la penumbra vio dos figuras negras que se adelantaban por la grava. Estarían a unos doscientos metros. No hizo mucho caso, pensó que sufría una alucinación; muchas veces, en los lugares desiertos, tras estar mucho tiempo a la espera, se acaba descubriendo, incluso en pleno día, perfiles humanos que se deslizan entre las matas y las rocas, se tiene la impresión de que alguien nos está espiando, y después se va a ver que no hay nadie.

El centinela, para distraerse, miró a su alrededor, hizo, un ademán de saludo a un compañero, de centinela a unos treinta metros más a la derecha, se ajustó el pesado gorro que le apretaba en la frente, después volvió los ojos a la izquierda y vio al sargento primero Tronk, inmóvil, que lo miraba severamente.

El centinela se recobró, miró ante sí, vio que las dos sombras no eran un sueño, ya seencontraban próximas, estarían apenas a unos sesenta metros: un soldado y un caballo,concretamente. Entonces embrazó el fusil, preparó el gatillo para disparar, se atiesó en el gesto repetido cientos de veces en la instrucción. Después gritó:

—¿Quién va? ¿Quién va?

Lazzari era soldado desde hacía poco tiempo, ni remotamente pensaba en que sin la contraseña no habría podido volver. A lo sumo temía un castigo por haberse alejado sin permiso; aunque, quién sabe, quizá el coronel le perdonase por obra del caballo recuperado: era un animal bellísimo, un caballo de general.

Sólo faltaban unos cuarenta metros. Las herraduras del cuadrúpedo resonaban en las piedras, era casi noche cerrada, se oyó un lejano sonido de corneta.

—¿Quién va? ¿Quién va? —repitió el centinela. Una vez más, y después tendría que disparar.

Un repentino malestar había asaltado a Lazzari ante la primera llamada del centinela. Le parecía muy raro, ahora que se encontraba personalmente metido, oírse interpelar de ese modo por un compañero, pero se tranquilizó con el segundo «¿quién va?», porque reconoció la voz de un amigo, precisamente de su misma compañía, a quien llamaban en confianza el Moreno.

—¡Soy yo, Lazzari! —gritó—. ¡Manda al jefe del piquete que me abra! ¡He cogido el caballo! Y que no se den cuenta, ¡porque me meten un puro!

El centinela no se movió. Con el fusil embrazado, estaba inmóvil, tratando de retrasar lo más posible el tercer «¿quién va?» Quizá Lazzari se daría cuenta por sí solo del peligro, retrocedería, quizá podría sumarse al día siguiente a la guardia del Reducto Nuevo. Pero Tronk, a pocos metros, lo miraba severamente.
Tronk no decía ni una palabra. Ora miraba al centinela, ora a Lazzari, por culpa del cual probablemente le castigarían. ¿Qué significaban sus miradas? El soldado y el caballo ya no distaban más de treinta metros; esperar aún habría sido imprudente. Cuanto más se acercaba Lazzari, más fácil sería acertarle.

—¿Quién va? ¿Quién va? —gritó por tercera vez el centinela.

Y en su voz subyacía como una advertencia privada y antirreglamentaria. Quería decir: «Retrocede mientras estás a tiempo. ¿Quieres que te maten?» Y finalmente Lazzari comprendió, recordó como en un relámpago las duras leyes de la Fortaleza, se sintió perdido. Pero en lugar de huir, quién sabe por qué, soltó las riendas del caballo y se adelantó solo, invocando con voz aguda:

—¡Soy yo, Lazzari! ¿No me ves? ¡Moreno, eh, Moreno! ¡Soy yo! Pero ¿qué haces con el fusil? ¿Estás loco, Moreno?

Pero el centinela ya no era el Moreno, era simplemente un soldado de cara adusta que ahora alzaba lentamente el fusil, apuntando a su amigo. Había apoyado el arma en el hombro y con el rabillo del ojo echó un vistazo al sargento primero, invocando silenciosamente un gesto de que lo dejara. Pero Tronk seguía inmóvil y lo miraba severamente.

Lazzari, sin volverse, retrocedió unos pasos tropezando con las piedras.

—¡Soy yo, Lazzari! —gritaba—. ¿No ves que soy yo? ¡No dispares, Moreno!

Pero el centinela ya no era el Moreno, con quien todos sus camaradas bromeaban libremente, era sólo un centinela de la Fortaleza, con uniforme de paño azul oscuro con banderola de cuero, absolutamente idéntico a todos los demás de la noche, un centinela cualquiera que había apuntado y ahora apretaba el gatillo. Sentía en los oídos un estruendo y le pareció oír la voz ronca de Tronk: «¡Apunta bien!», aunque Tronk no había resollado.

El fusil lanzó un pequeño relámpago, una minúscula nubécula de humo, incluso el disparo no pareció gran cosa en el primer momento, pero después fue multiplicado por los ecos, rebotó de muralla en muralla, se quedó mucho tiempo en el aire, muriendo en un lejano murmullo como de trueno.

Ahora que había cumplido con su deber, el centinela dejó el fusil en el suelo, se asomó por el parapeto, miró hacia abajo esperando no haber acertado. Y en la oscuridad le pareció, en efecto, que Lazzari no había caído.

No, Lazzari estaba aún de pie, y el caballo se le había acercado. Después, en el silencio dejado por el disparo, se oyó su voz, y con qué desesperado sonido:

—¡Oh, Moreno! ¡Me has matado!

Eso dijo Lazzari, y se dobló lentamente hacia adelante. Tronk, con rostro impenetrable, aún no se había movido, mientras una confusión bélica se propagaba por los meandros de la Fortaleza.”

Dino Buzzati; El desierto de los tártaros; Alianza Editorial 2007, pp. 103-107

Sé feliz

La perfección moral

2008-10-16T16:31:00.002+02:00

La perfección moral consiste en esto: en pasar cada día como si fuera el último, sin convulsiones, sin entorpecimientos, sin hipocresías.

Marco Aurelio; Meditaciones; lib. VII párrafo 69

Otros fragmentos de las Meditaciones en el blog

No al odio

2008-10-10T16:31:00.007+02:00

Este post está escrito con urgencia, con la urgencia de alguien que escribe un artículo citando dos fuentes y esas fuentes al día de hoy no están disponibles ya... el artículo lo publiqué ayer.

El sitio www.holocuento.com no está accesible ya; el interesante blog holowiz.blogspot.com [link al backup estático del blog censurado] está siendo revisado por una posible "infracción de las Condiciones del servicio de Blogger". Sólo ayer me felicitaba de la posibilidad de obtener información diferente sobre el drama judío en la II Guerra Mundial, una información diferente a la voceada por los portavoces y adláteres del sionismo; hoy me entristezco y temo.

No voy a realizar una invectiva contra Blogger.com o Google acusándolos de violar la libertad de expresión. Son empresas privadas que defienden intereses privados, no son mecenas de nada ni de nadie y no tienen la obligación de ofrecer el servicio que ofrecen. Si en el bar de la esquina sirven mal el café basta con que no entre en él, si estas compañías prefieren censurar las opiniones de sus usuarios aquellos que quieran seguir siendo libres de opinar lo que gusten ya saben lo que tienen que hacer. Ese no es el problema, el problema es si estas entidades privadas, con tanto poder, comprenden que tipo de comunidad quieren construir poniendo en tela de juicio el trabajo desinteresado de docenas de personas que sólo quieren ser escuchados sin ser estigmatizados por pensar lo que piensan.

No creo en la "delgada línea" que divide la libertad de expresión y el fomento del odio. Si critico la discriminación positiva o el feminismo puedo ir en contra de la corriente, incluso tener un pensamiento cavernario pero es muy diferente a defender el maltrato a las mujeres; lo segundo es condenable y perseguible (¡es apología de un delito!) lo primero, por mucho que nos desagrade, es solo eso: una opinión desagradable. Puedo criticar a los comunistas o la política del estado francés, proponer el exterminio o justificar la persecución de los comunistas o los franceses es algo muy diferente... de verdad, es muy diferente.

En blogger se pueden leer blog de todas las ideologías, algunos de mal gusto, otros rozan lo desagradable y algunos más les place jugar con el erotismo desafiando, a veces con originalidad manifiesta, la política de prohibición de contenido obsceno o pornográfico de blogger.com. Muchos de estos blog me disgustan, me soliviantan o me aburren pero no quiero que los censuren... Pero si uno hace apología de la violencia o, incluso, del desprecio a alguien por su etnia, religión, sexo, orientación sexual, etc. yo sería el primer partidario en no permitir esa publicación. Como dije ayer, mi compromiso con la dignidad del hombre como valor absoluto es firme, pero igualmente firme es mi compromiso con la libertad de expresión... ¿es posible dignidad sin la libertad de expresar nuestros pensamientos?

Las páginas que he citado solo cometían un pecado: negar o simplemente dudar de que los hechos que tanto sufrimiento infringieron al pueblo judío fuesen tal cual nos lo ha contado Hollywood y los propagandistas del sionismo pero ¿qué mal hay en ello? ¿Incentivaban el odio racial? ¿Proponían la superioridad de una raza sobre otra? ¿Justificaban la persecución nazi sobre los judíos? Los leí y no encontré nada que degradase la dignidad del hombre, ni encontré ningún fomento del odio. Los leí y solo vi hombres que luchaban por saber y por defender al mundo de los abusos sionistas. Los leí y me sentí identificados con ellos.

Todos los que dudan del holocausto son nazis, nos dicen los medios de masa. Cuando un nazi perseguía a un judío por el hecho de serlo ¿qué veía en él? No veía a otro hombre veía a otra cosa, al otro, aquel que no pertenece a los nuestros. El odio al revisionismo y el silencio cómplice sobre los actos de censura que le acosan nacen de la misma mirada deshumanizadora por la que nazis, comunistas y aliados cometieron tantos crímenes contra la humanidad en la II Guerra Mundial; la mirada que es incapaz de ver al otro como uno mismo, la mirada que ve en el diferente la encarnación del mal irredimible.

Si el revisionismo no tiene rigor dejadlo estar ¿no permitís blog de gente que cree que el hombre no llegó a la Luna? Si el revisionismo carece de rigor él mismo se mostrará como falso. Si alguien, bajo el paraguas de ser revisionista, justifica el odio o la agresión hacia cualquier raza, y digo CUALQUIER , religión o etnia actuad sin cortapisa pero si no ¿qué sentido tiene esta inquina?

Me temo que el revisionismo tiene más rigor del que muchos querrían, ese es su verdadero problema, si pudiese hacerse pasar por simple extravagancia ¡qué fácil sería reírnos de él! Pero no, la verdad nos hará libre y hay mucha gente empeñada en que nunca lleguemos a serlo.

Compañeros de holowiz.blogspot.com y www.holocuento.com espero que encontreis en internet el espacio en donde la libertad de expresión valga no solo para los que dicen lo que deben decir sino también para los que dicen cosas incómodas.

Salud

Actualización:

Afortunadamente los enemigos de la libertad no han ganado esta batalla holowiz ya tiene un nuevo blog. Aunque este blog desde el que escribo no trata el tema del revisionismo sí está comprometido con la lucha por la verdad, por la libertad de expresión y por la dignidad de TODAS las víctimas de genocidios. Esperamos que el autor del nuevo blog www.holowiz.rodoh.com siga con su tarea desinterasada y valiente de darnos nuevos elementos para poder evaluar los acontecimientos que dramáticamente afectaron a tantos judios durante la segunda guerra mundial. Buena suerte.

El Holocausto, porque no me lo creo

2008-10-09T16:49:00.007+02:00

He hablado en alguna ocasión sobre mi visión de ese movimiento político totalitario que junto con el comunismo, el fascismo y la democracia burguesa ha degradado tanto la dignidad del hombre en el siglo XX, me refiero al sionismo.

Creo fuera de toda duda para los lectores de este blog mi compromiso con la causa de la dignidad del hombre y de la libertad de expresión; causas que parecen fáciles de defender si permanecemos en el sillón de nuestra casa comentando las noticias de la tele o salimos a la taberna a discutir de alta política sin embargo aún hoy en día aquellos que defienden el derecho a la libre expresión y se oponen con todas sus fuerzas a que el hombre sea un lobo para el hombre siguen sufriendo persecución, cárcel, violencia y estigmatización. No estoy hablando de lejanos países tercermundistas, ni de los yankis, tan iletrados y bárbaros desde nuestro eurocentrismo, no, estoy hablando de la Europa del siglo XXI, de países como Francia, Alemania, Austria y, me temo que también, España.

Que el sionismo es capaz de las peores mentiras y tergiversaciones no hay nadie tan fanatizado que hoy por hoy lo dude; que el drama terrible de la persecución nazi a los judíos en la segunda guerra mundial es usado miserablemente para obtener patentes de corso para sojuzgar pueblos y llenar arcas de estados en los que se practica de hecho y de derecho el apartheid es algo obvio para todos; por último, que todo lo que rodea a la citada persecución (que desde aquí condeno de todo corazón) esta mezclado con gruesas mentiras que han sido creídas y publicadas en libro de textos para escolares en las que ya hoy nadie cree seriamente es algo totalmente aceptado. Sin embargo, a través de los medios de propaganda sionista seguimos a pies juntillas la versión sionista de la II Guerra Mundial, creemos en que seis millones de personas murieron por mano de los nazis, muchas en campos de exterminio gaseadas, creemos en esto sin que haya prueba documental alguna, ningún testimonio fiable, NI UNA prueba forense... Lector has llegado aquí y puedes pensar extrañado ¿pero que barbaridad se está sugiriendo aquí? Antes de establecer un juicio sobre estas palabras te propongo un ejercicio, pregúntate por un instante algo sencillo: ¿en qué se basa tu seguridad? ¿qué literatura especializada conoces? ¿te han dicho que quienes hacen afirmaciones como las anteriores son nazis? ¿lo son? ¿lo somos? Tómate un minuto para cuestionar tus seguridades sobre un hecho de dimensiones históricas tan considerables, puedes creer a Spielberg, a la tele y a la nueva religión incuestionable de nuestros días (¿sabías que hay gente en la cárcel por cuestionar la versión sionista de la historia?) o intentar investigar algo sobre el tema. Si decides lo segundo creo que estos links te serán de ayuda:

http://www.holowiz.rodoh.com/

www.holocuento.com

Sé feliz

La fabricación de la locura (y ii): el canibalismo existencial

2008-10-05T20:53:00.001+02:00

“El principio vital para el animal predador que habita en la selva es: matar o ser muerto. Para el predador humano que habita en la sociedad, este principio es: estigmatizar o ser estigmatizado”

Thomas Szasz; La fabricación de la locura; Kairós 2005, p. 278

Terminé el artículo anterior sobre el libro “La fabricación de la locura” de Thomas Szasz preguntándome qué era lo que empujaba a la sociedad a marginar y estigmatizar a algunos de sus miembros. Szasz desarrollaba la idea de que el enfermo mental como el gitano, el judío o el homosexual cumple hoy este papel de miembro estigmatizado y marginado.

Szasz constata el impulso que existe en la mayoría de las sociedades de expiar las culpas del grupo en un subgrupo que vive dentro de la misma sociedad o en paralelo a ella. Estos subgrupos marginales encarnan todo el mal que el grupo social no quiere admitir como propio y los proyecta hacia elementos supuestamente ajenos a él; es lo mismo que ocurre a nivel interindividual cuando alguien proyecta sus defectos en otra persona.

Este procedimiento de construcción de la divergencia es un factor estabilizador de la sociedad: sólo exponiendo públicamente el comportamiento no válido pueden aprender los miembros del grupo cuales son los comportamientos aceptables a la vez que aprenden que el comportamiento socialmente no aceptado tiene consecuencias socialmente drásticas: rechazo, persecución, marginación e incluso estar expuesto a sufrir violencia física. La aparente lucha en contra de la divergencia no son sinceras ya que cuando un modo de divergencia ha sido eliminado surgen otros tipos de divergencias fruto de la misma necesidad social. El enfermo mental es un ejemplo de esta construcción social de la divergencia y el deseo de la sociedad occidental de extender la idea de que de un modo u otro todos sufrimos una patología mental muestra a las claras como se usa el difuso concepto de “enfermedad mental”, un concepto-estigma tan vacío para Szasz como el de “bruja”, para delimitar la nueva normalidad social. Como dije en algún artículo anterior, mientras que en las sociedades anteriores el Otro era el miembro de otra tribu, de otra religión o de otra raza, hoy caminamos hacia la idea de que el divergente, el extraño, el disidente o el rebelde es un loco. ¿Superaremos algún día nuestro canibalismo existencial?

“La evidencia de la rapacidad del hombre como caníbal existencial, es incontrovertible. En forma típica, confirma nuestra lealtad al grupo declarando la deslealtad de otros miembros (miembros o no-miembros del grupo); de este modo, al excluir a estos otros de la comunidad, compra su condición de miembro. Esta parece ser una de las normas básicas e invariables del comportamiento social. Por ello, la víctima propiciatoria es indispensable a las sociedades no-caníbales.

En las sociedades “primitivas” los hombres no se limitan a comer carne humana por sus características mágico-simbólicas, sino que dotan también a los animales de cualidades humanas y sobrehumanas. En las sociedades “modernas”, los hombres obran a la inversa: rehuyen comer carne humana, pero dotan a las personas de cualidades subhumanas y propias de irracionales (por ejemplo, a las brujas, judíos, locos, etc.)

El caníbal ingiere a su víctima para adquirir virtud; nosotros expulsamos a las nuestras para adquirir inocencia. Nuestro crimen no es sólo el más sofisticado, sino también el más grave. Y se trata del crimen, cuya ejecución todos nosotros, en cuanto que sociedad, exigimos a menudo unos de otros. Negarse a perseguir a la víctima propiciatoria establecida por la sociedad se interpreta como un ataque directo contra ésta.”

Thomas Szasz; La fabricación de la locura; Kairós 2005, p. 303

Sé feliz

Todas las cosas se hallan entrelazadas

2008-10-02T16:43:00.001+02:00

Todas las cosas se hallan entrelazadas entre sí y su común vínculo es sagrado y casi ninguna es extraña a la otra, porque todas están coordinadas y contribuyen al orden del mismo mundo. Que uno es el mundo, compuesto de todas las cosas; uno el dios que se extiende a través de todas ellas, única la sustancia, única la ley, una sola la razón común de todos los seres inteligentes, una también la verdad, porque también una es la perfección de los seres del mismo género y de los seres que participan de la misma razón.

Marco Aurelio; Meditaciones; lib. VII párrafo 9

Otros fragmentos de las Meditaciones en el blog.

Sé feliz

La fabricación de la locura ( i ): brujería y locura

2008-09-28T20:15:00.004+02:00

El libro de Thomas Szasz (1920-) La fabricación de la locura junto con El mito de la enfermedad mental la obra más famosa del autor. En La fabricación de la locura Szasz trata de mostrar como el estigma de la locura vino a sustituir el estigma de la brujería; gran parte de este libro hará un repaso del fenómeno de la caza de brujas estableciendo claros paralelismos con la psiquiatrización de la sociedad de nuestro tiempo. Otro punto que analiza Szasz es como los psiquiatras analizan el fenómeno de la brujería: la mayoría de ellos diagnostican a las brujas como enfermas mentales que fueron confundidas con posesas o concubinas del diablo por la ignorancia de la época; Szasz subraya este hecho ya que viene a mostrar, a su juicio, como el psiquiatra, consciente o inconscientemente, es el legítimo heredero del inquisidor y asume este rol hasta sus últimas consecuencias.

El concepto de bruja o de enfermo mental pretenden satisfacer, a juicio de Szasz, una necesidad social: la construcción del chivo expiatorio que “purifique” a la comunidad de sus pecados. El loco y la bruja, como elementos marginales cumplen perfectamente este papel en sociedades en donde un hiperracionalismo normalizador pretende encajar a todos los miembros de la comunidad en los mismos estándares.

Tanto la brujería como la locura son trastornos que no son detectables a simple vista, un mero examen médico no basta para determinar si una bruja es bruja o si un enfermo mental lo es; para el diagnóstico se necesita un técnica especial sólo al alcance de muy pocos y que no tiene un fundamento físico concreto. Por ejemplo, un cáncer puede ser diagnosticado con una radiografía o una gripe con un análisis de la sangre del enfermo sin embargo, la enfermedad mental es diagnosticada a través de entrevistas entre el paciente o los familiares del paciente y el doctor en donde el testimonio del propio enfermo es de vital importancia para el diagnóstico; lo mismo ocurría con los juicios sobre la brujería, la bruja era examinada físicamente para buscar las “marcas del demonio” sobre su piel, como estas marcas no solían aparecer con claridad el diagnóstico brujeril sólo podía hacerse a través de la confesión de la bruja o de sus vecinos y familiares. En un caso y en el otro, no existen pruebas médicas que permitan per se el diagnóstico de locura o de ser una bruja.

Pero tras esto nos encontramos con otro cruel paralelismo. Una vez víctima del interrogatorio con el inquisidor la bruja tenía muy pocas posibilidades de librarse de la acusación ya que su testimonio, fuera el que fuera, era siempre interpretado en su contra. Por ejemplo, si la bruja negaba serlo podía ser torturada hasta morir y habría muerto “irredenta” pero si afirmaba ser bruja era, por eso mismo, condenada a muerte. El enfermo mental se encuentra en una situación parecida: si admite los síntomas y los comportamientos supuestamente anómalos que les atribuyen sus acusadores reconoce la gravedad de su enfermedad; si, por el contrario, niega la “enfermedad” está mostrando que es incapaz de comprender su propia situación y sólo eso justifica el encierro.

Igualmente preocupante es la idea de que toda persona está necesitada de ayuda psiquiátrica, idea que casualmente favorece los intereses económicos de los “profesionales” de la psiquiatría, ya que esta extensión de la enfermedad mental a la totalidad o, al menos, a la mayoría de la población fue un procedimiento que siguieron los cazadores de brujas para acrecentar su poder e importancia social y que trajo aparejadas las tristemente famosas “cazas de brujas” en donde poblaciones enteras eran sospechosas de practicar ritos satánicos y en donde los mismos vecinos, víctimas de un engaño colectivo y buscando escapar de sospechas, se acusaban mutuamente de brujería. En las sociedades modernas este intento de extender la psiquiatría y la psicología a ámbitos cada vez más amplios como la educación o la selección de personal en una empresa puede convertirse en una encubierta “caza de brujas” que las mismas víctimas lleguen a considerar real. Sin frivolizar sobre un tema tan dramático el continuo aumento de personas con supuestos desordenes psiquiátricos como depresiones, esquizofrenias, trastornos de la conducta alimentaria, hiperactividad, etc. podría ser un ejemplo de lo que nos quiere decir Szasz. La sociedad actual de manos de la supuesta ciencia psiquiátrica está realizando su particular caza de brujas estigmatizando a un cada vez más amplio sector de la población con etiquetas que menoscaban la dignidad personal del “paciente”; el paciente no es sólo víctima de esta etiquetación socialmente sino que él mismo acaba creyéndose el supuesto diagnóstico y actuando como se espera de él: siendo hiperactivo, anoréxico, depresivo, etc. Del mismo modo en las sociedades que creían en la brujería algunas mujeres confesaban tratos con el diablo y participación en ceremonias brujeriles que sólo existían en la mente calenturienta de los inquisidores. La bruja y el enfermo mental son construcciones de los manuales de caza de brujas y de psiquiatría respectivamente.

En su demoledor ataque a “la Psiquiatría Institucional” Szasz llama continúa glosando como la psiquiatría en los siglos XVIII y XIX ha estigmatizado y considerado como patológico comportamientos como la masturbación (op. cit. cap. 8) o la homosexualidad (op. cit. cap. 10) que en la actualidad ya no son considerados enfermizos por la mayoría de los psiquiatras. ¿Llegará un día que la hiperactividad o la depresión no sean consideradas enfermedades sino estados de ánimos o formas de estar en el mundo? Del mismo modo que hoy nos aterran las prácticas recomendadas por los médicos contra la masturbación o contra la homosexualidad que incluían mutilaciones genitales, uso de drogas o inmovilización forzosa del enfermo ¿llegará el día en donde nos escandalicemos por el actual uso de drogas, internamientos o merma de los derechos civiles básicos en el tratamiento de los “enfermos mentales”? Szasz apuesta a que sí y de hecho hoy podríamos darle la razón cuando nos percatamos de nuestro actual rechazo del uso de la lobotomía (Egas Moniz fue premio Nobel de Medicina en 1949 por descubrir esta inhumana terapia psiquiátrica) o del electrochoque o cuando nos parece de otra época las afirmaciones que sostienen que la homosexualidad es una enfermedad mental o que la masturbación menoscaba la fortaleza física e intelectual; afirmaciones que, sostenidas por antiguos manuales psiquiátricos, no están tan lejanas en el tiempo como podríamos creer.

La conclusión de Szasz es que llegará un día en donde el trato y la estigmatización social que sufre hoy el enfermo mental nos parezca tan injusta y tan infamante como nos parece hoy el trato dado a los negros, a los judíos o a cualquier minoría antiguamente despreciada.

Pero ¿por qué se produce la estigmatización? ¿Qué mecanismo social satisface esta propensión a denigrar al Otro, ya sea el Otro un extranjero, un musulmán, un homosexual o una mujer? De la respuesta que da Szasz a esta pregunta trataré en un próximo artículo.

Sé feliz

El orgullo es un terrible embaucador de la razón

2008-09-25T16:32:00.003+02:00

Al igual que se tiene un concepto de las carnes y pescados y comestibles semejantes, sabiendo que eso es un cadáver de pez, aquello cadáver de un pájaro o de un cerdo; y también que el Falerno es zumo de uva, y la toga pretexta lana de oveja teñida con sangre de marisco [...] De igual modo es preciso actuar a lo largo de la vida entera, y cuando las cosas te dan la impresión de ser dignas de crédito en exceso, desnúdalas y observa su nulo valor, y despójalas de la ficción, por la cual se vanaglorian. Pues el orgullo es un terrible embaucador de la razón, y cuando piensas ocuparte mayormente de las cosas serias, entonces, sobre todo, te embauca.

Marco Aurelio; Meditaciones; libro VI párrafo 13

Otros fragmentos de Marco Aurelio en este blog

Sé feliz

El miedo a la libertad (y iii): libertad y democracia

2008-09-21T19:20:00.003+02:00

“Nos sentimos orgullosos de no estar sujetos a ninguna autoridad externa, de ser libres de expresar nuestros pensamientos y emociones, y damos por supuesto que esta libertad garantiza —casi de manera automática— nuestra individualidad. El derecho de expresar nuestros pensamientos, sin embargo, tiene algún significado tan sólo si somos capaces de tener pensamientos propios; la libertad de la autoridad exterior constituirá una victoria duradera solamente si las condiciones psicológicas íntimas son tales que nos permitan establecer una verdadera individualidad propia. ¿Hemos alcanzado esta meta o nos estamos, por lo menos, aproximando a ella?”

E. Fromm; El miedo a la libertad; Paidós Contextos 2006 p. 248

De este modo comienza Fromm el último capítulo de su libro “El miedo a la libertad” en el que analiza la relación entre la libertad y la democracia. Aunque el la democracia parezca que los individuos podemos hacer lo que queramos siempre que no interfiramos en la convivencia Fromm se pregunta si realmente queremos lo que queremos, somos libres de hacer lo que queremos pero ¿somos también libres de querer lo que queremos? ¿Hasta que punto la sociedad democrática permite el pleno desarrollo de la voluntad del individuo, hasta que punto esta voluntad no está condicionada por la misma sociedad que parece tan liberada?

El proceso de represión de los sentimientos y pensamientos espontáneos empieza muy tempranamente, desde la iniciación del aprendizaje. Aunque Fromm no niega la necesidad puntual de reprimir la espontaneidad infantil para la socialización del niño, en muchas ocasiones se olvida que esa represión es un medio para la socialización pero no el fin mismo del proceso educativo. Un sentimiento normal del niño es el de aversión hacia el mundo externo y hacia otras personas pero desde las instancias educativas (padres, familiares, escuela...) se intenta que el niño quiera a todos los visitantes, familiares, cuidadores, etc. de este modo el niño sólo es maduro cuando es capaz de reprimir e incluso de eliminar sus sentimientos de aversión. De esta manera el niño aprende, igualmente, a ser simpático con todo el mundo y lo que la educación en la infancia no puede conseguir al final lo logrará la presión de la sociedad. El ser amistoso, simpático y feliz se transformarán en respuestas que el sujeto cuando haya terminado su proceso de socialización dará automáticamente como un interruptor que se enciende y se apaga. En ocasiones el individuo se dará cuenta del carácter externo de estos sentimientos pero en muchas ocasiones es seguro que perderá la capacidad de discernir sus sentimientos auténticos de sus pseudosentimientos. Los sentimientos son reprimidos y redirigidos hacia lo socialmente aceptable, esta represión explica la demanda sentimentaloide que satisfacen las películas o la música mal llamada romántica. La normalidad psicológica es mediocridad sentimental y la expresión de sentimientos auténticos una anomalía.

Un sentimiento que es especialmente reprimido en la democracia es el sentido de lo trágico, la certeza de la fragilidad del hombre y de su propia finitud. La muerte se ha transformado en un tema tabú y se esconde ya no sólo la muerte sino también su antesala: la vejez. De este modo se le arrebata al hombre aquello que daba mayor profundidad a su vida y a sus sentimientos de solidaridad con los otros hombres. Si la vida es algo que merece ser vivido a cada instante de manera plena es la seguridad de su finitud pero al quedar reprimida la muerte la vida nos muestra su perfil más romo y superficial. Sin embargo, como todos los sentimientos reprimidos la muerte vuelve a aparecer con una siniestra cara en nuestras pesadillas de felices hombres superficiales pero ahora ya, al haberse reprimido, carece de fertilidad y la muerte se nos muestra como terrible final de una vida inane e insustancial.

La conducta de insinceridad – a veces no intencionada- de los padres hacia sus hijos desalienta también el pensamiento independiente en el niño. La obsesión por la información (datos) que tiene el sistema educativo en vez de por el conocimiento (estructuras significativas) es otro lastre importante para el desarrollo del pensamiento espontáneo del niño. Hijo de esta concepción meramente informativa de la educación es el relativismo que considera que todo pensamiento vale y que por lo tanto carece de sentido realizar el esfuerzo de construirse una interpretación del mundo propia y personal. El relativismo y el culto a la información consiguen que el niño carezca de una visión estructurada del mundo de lo que la televisión o Internet hoy en día son en gran parte responsables: tras la noticia del bombardeo y muerte de cientos de personas en Irak se anuncia un producto dietético o una marca de condones sin solución de continuidad. Meros datos desunidos irrumpen en nuestra cabeza dejándonos incapaces de valorarlos o jerarquizarlos: indiferencia y chatedad de miras son los rasgos del hombre democrático contemporáneo.

De esta manera el hombre moderno ha perdido la capacidad para mostrarse tal cual es y se ha convertido en un autómata que cree ser libre; esta pérdida del yo ha aumentado la necesidad de conformismo social con la que intentamos ahuyentar las dudas sobre nuestra propia identidad. Pero detrás de una aparente satisfacción y optimismo el hombre moderno oculta una profunda infelicidad y desesperación, hambriento de vida pero incapaz de saborearla acepta como sucedáneo cualquier cosa que pueda causar una excitación pasajera, sustituta de la verdadera alegría de vivir, como bebidas, deportes o identificación con personajes ficticios de la televisión.

Sólo gracias a la actividad espontánea podrá el hombre moderno sobreponerse a la desesperación y recuperar el sentido de vivir. Mediante la actividad espontánea el hombre evitará la soledad pero no tendrá que pagar el precio de perder su personalidad. El amor como relación libre y no como imposición o subordinación permite al hombre relacionarse con los otros en plenitud, manifestando su ser de manera propia y satisfaciendo, a la vez, su necesidad de relacionarse con otros hombres. El trabajo creador, como manifestación de la propia personalidad en el mundo objetivo funciona también como medio de autorealización; no se refiere Fromm al trabajo alienante y embrutecedor al que tantos estamos acostumbrados sino a ese trabajo-arte que toda la tradición intelectual marxista ha estado reivindicando desde sus inicios. Mediante el trabajo creador y el amor el hombre encuentra que la vida tiene su significado en sí misma, en el propio acto de vivirla. Pero no nos engañemos, las democracias burguesas han creado un mundo deshumanizado desensibilizado y en donde la anormalidad de la conformidad es la normalidad social que se propugna, defiende y persigue. Si el carácter fascista adoptaba mecanismos de evasión autoritarias el carácter democrático del hombre actual se evade de su libertad a través del mecanismo de la conformidad automática. ¿Es posible que la felicidad no sea, como lo es hoy, la meta de unos pocos privilegiados, soñadores o excéntricos? ¿Es posible la socialización de la felicidad, el fin de esta sociedad patológica?

“Tan sólo si el hombre logra dominar la sociedad y subordinar el mecanismo económico a los propósitos de la felicidad humana, si llega a participar activamente en el proceso social, podrá superar aquello que hoy lo arrastra hacia la desesperación: su soledad y su sentimiento de impotencia. Actualmente el hombre no sufre tanto por la pobreza como por el hecho de haberse vuelto un engranaje dentro de una máquina inmensa, de haberse transformado en un autómata, de haber vaciado su vida y haberle hecho perder todo su sentido. La victoria sobre todas las formas de sistemas autoritarios será únicamente posible si la democracia no retrocede, asume la ofensiva y avanza para realizar su propio fin, tal como lo concibieron aquellos que lucharon por la libertad durante los últimos siglos. Triunfará sobre las fuerzas del nihilismo tan sólo si logra infundir en los hombres aquella fe que es la más fuerte de las que sea capaz el espíritu humano, la fe en la vida y en la verdad, la fe en la libertad, como realización activa y espontánea del yo individual.”

ed. cit. pp 279-280

La calidad de la educación

2008-09-17T07:34:00.003+02:00

Vía menéame leo este interesante artículo que se pregunta sobre las causas del fracaso del actual sistema educativo. Bueno, cuando hablemos de fracaso debemos de entender que nos referimos, en concreto, a las bajas calificaciones que obtiene España en el informe PISA; informe que, por cierto, algunas comunidades no realizan vaya usted a saber por qué.
Es grato comprobar que lo que ya expresé en otra ocasión se vea confirmado por personas ajenas al sistema educativo: una parte importante de responsabilidad recae sobre los docentes. Y eso es bueno, es bueno porque si los docentes somos parte del problema también somos parte de la solución y aunque sé que es más fácil ir llorando por las salas de profesores y las cantinas de los institutos quejándonos de que los alumnos no tienen nivel, de que los padres no educan a sus hijos, de que la legislación educativa es mala o de que esto en mis tiempos no pasaba; aunque, repito, reconozco que esto es más fácil también se me reconocerá que es más esperanzador pensar que con trabajo y voluntad podemos aprender a ser mejores profesores y así enseñar conocimientos útiles a nuestros alumnos. Pensar esto último, ahora tengo ya que reconocerlo, es más esperanzador pero más difícil... implica trabajo y autocrítica nada más y nada menos.
Que uno de los problemas de la educacion es el profesorado ya no hay nadie que lo dude ahora yo pregunto ¿y que podemos hacer con el cuerpo de docentes de segundaria? ¿qué podemos hacer para las 30 horas semanales que pasan los alumnos en el instituto sean provechosas? si nos preocupa tanto el "nivel" de nuestros alumnos ¿qué podemos hacer para subir el "nivel" de los docentes y el "nivel" de sus clases no tan magistrales? Dejo la pregunta abierta, me gustaría tener las respuestas claras pero no es así.

Sé feliz

El miedo a la libertad (ii): los mecanismos de evasión

2008-09-14T21:23:00.005+02:00

En el artículo anterior sobre este tema expuse como, según Fromm en su libro "El miedo a la libertad", el hombre desde su infancia va desarrollando su individualidad conquistando paulatinamente una mayor libertad. Sin embargo el desarrollo de la libertad se veía entorpecido por múltiples causas que frustraban al sujeto en su evolución y le obligaban a huir de la angustia y de la soledad a través de mecanismos de evasión. En este post analizaré el funcionamiento de estos mecanismos de evasión.

El sujeto que cae en mecanismos de evasión podemos considerarlo psicológicamente anormal pero ¿qué es la controvertida "normalidad psicológica" a ojos de Fromm? Sin que nos percatemos de ello solemos trabajar con dos conceptos de normalidad psiquiátrica. Por una parte una persona será considerada normal desde una perspectiva social cuando es capaz de desempeñar el papel que le corresponde dentro de la sociedad en cuestión; por otro lado desde la perspectiva del individuo consideramos normal a aquella persona que desarrolla sus potencialidades en un grado alto y es feliz.

Como es extraño que una sociedad permita a todos los individuos el desarrollo pleno de sus potencialidades es frecuente que ambas definiciones de normalidad no coincidan e incluso sean contradictorias. Una mujer independiente y libre en el medioevo podía ser considerada una anormal y ser llevada a la hoguera por el simple hecho de buscar su propio autodesarrollo; pensemos también en ciertos colectivos sociales que por el simple hecho de su nacimiento, orientación sexual o creencia eran marginados y estigmatizados por las estructuras sociales imperantes como anormales. Pongamos el ejemplo de un carcelero nazi en un campo de trabajos forzados, en este caso la normalidad social es sinónimo de normalidad humana; en esta situación ¿qué carcelero sería más normal desde el punto de vista de los valores humanos el que se adapta a su trabajo con eficiencia o el carcelero neurótico? El neurótico según Fromm es el individuo que no ha podido adaptar sus motivaciones vitales al contexto social en el que vive, si ese contexto social es patologizante podría darse el caso que su anormalidad social fuese un síntoma de normalidad desde la perspectiva meramente individual. La palabra neurosis o normalidad social sólo tienen valor para Fromm en relación con la adaptación del individuo a su contexto social pero no nos dice nada sobre la normalidad del individuo como tal. De hecho los mecanismos de defensa que vamos a ver a continuación son mecanismos que el individuo adopta como defensa hacia la intromisión social en su autodesarrollo; estos mecanismos son callejones sin salida en donde el desarrollo personal del individuo queda anclado y suelen generar grandes dosis de sufrimiento y frustración, aún así estos mecanismos pueden ser perfectamente admitidos por la sociedad.

Existen tres mecanismos de evasión fundamentales: el autoritarismo, la destructividad y la conformidad. Pasamos a continuación a analizar el autoritarismo que en palabras de Fromm:

"consiste en la tendencia a abandonar la independencia del yo individual propio, para fundirse con algo, o alguien, exterior a uno mismo, a fin de adquirir la fuerza de que el yo individual carece"

E. Fromm; El miedo a la libertad; Paidos Contextos 2006 p. 156.

Este autoritarismo se muestra en dos caracteres típicos, el sádico y el masoquista, que suelen combinarse frecuentemente en el carácter sadomasoquista . El carácter sádico se distingue por el placer que le proporciona someter física o moralmente a otras personas y convertirlas en meros instrumentos de su voluntad. Estas tendencias sádicas están fuertemente racionalizadas y permanecen generalmente a un nivel inconsciente; el sádico se oculta su carácter bajo la forma de una extremada bondad o una exagerada preocupación por el prójimo que le empuja a someterlo "por su bien". El sádico depende emocionalmente de la persona a la que somete, es tanto el tirano como el esclavo de su víctima ya que los únicos sentimientos de fuerza que el carácter sádico posee son los que nacen del hecho de ser el dominador de alguien.

El carácter masoquista es la contrapartida del carácter sádico, si este encontraba su sentimiento de fuerza en el someter a otros el masoquista haya tranquilidad y reposo en renunciar a su identidad en beneficio de terceras personas que ejercerán el poder sobre él como guías o autoridades incontrovertibles. Tanto el carácter sádico como el masoquista hayan la fortaleza de su yo en una relación de poder con otra persona; ambos persiguen lo mismo aún con actitudes tan encontradas: evadir al individuo de su insoportable sensación de soledad e impotencia. Pero ambas soluciones son meras huidas, el sujeto pretende pertenecer a algo pero esa pertenencia es ficticia y las obligaciones de ejercer cada vez mayor poder (sadismo) o mayor sumisión (masoquismo) para evitar la angustia y la soledad que siempre acechan hacen que estos mecanismos de evasión acaben produciendo estados de sufrimiento psíquico más profundos de los que se pretendían evitar. Aún así en sociedades totalitarias el carácter sádico-masoquista podría ser considerado socialmente normal y adaptarse perfectamente a estructuras de poder rígidas.

En ocasiones el sadomasoquismo se ha confundido con el amor pero el amor, realmente, se basa en una relación de igualdad y libertad en donde el pleno desarrollo de las potencialidades del amante es o debería ser compatible con el desarrollo del amado. La subordinación masoquista a una figura de autoridad (es de triste actualidad los casos de mujeres que dicen tolerar el maltrato porque "aman" a su maltratador) puede generar alguna pseudo satisfacción psicológica como mecanismo de evasión pero no puede ser considerado amor. Por otro lado aquella persona que manda y somete a otras personas por amor hacia ellas, por su propio bien también está confundiendo una relación de dominio sádico con un sentimiento de amor genuino.

La relación sadomasoquista no se basa en la fuerza sino en la debilidad, es la muestra de la incapacidad del individuo para mantenerse solo y subsistir como una realidad diferenciada en el mundo; el sádico-masoquista no muestra en su conducta poder ni fuerza sino impotencia para relacionarse armónicamente con el mundo real y humano que le rodea ya que sólo puede dominarlo o someterse a él. Por todo lo anterior podemos decir que la persona sadomasoquista se caracteriza porque su relación hacia la autoridad es de admiración y sometimiento pero, al mismo tiempo, desea poseer esa autoridad para ejercerla sobre otros más débiles que él. Fromm denominará a esta personalidad sadomasoquista personalidad autoritaria, esta personalidad autoritaria que busca la evasión de su propia libertad en el mandar y en el obedecer es la que ha sostenido y sostiene a los regímenes autoritarios de diverso cuño.

La personalidad autoritaria en las actuales democracias parece tener un papel marginal pero no es necesariamente así según Fromm. En la Edad Media y en los gobiernos fascistas la autoridad estaba personificada por reyes, obispos, maestros, etc. con la llegada de la Reforma empezó a emerger un nuevo concepto de autoridad: la autoridad subjetiva, la propia conciencia como guía inflexible de nuestros actos y nuestros deseos; sin embargo, el triunfo de la democracia burguesa en occidente parece que trajo aparejado una mayor laxitud de esa conciencia individual, de ese super-yo que constreñía la mentalidad victoriana hasta llevarla a la histeria. ¿Podemos por lo tanto decir que haya muerto la autoridad tal y como la entendemos? Para Fromm no, la autoridad ahora se ha vuelto autoridad anónima, se ha transformado en normalidad social, psicológica, de costumbres, etc. la televisión ha tenido mucho que ver en ello y los modelos normales de conductas que nos proponen los programas y los noticiarios no nos son impuestos sino que más bien se nos dan como ya dados y tácitamente aceptados por todos. En esta situación el hombre moderno aún es en buena medida siervo de patrones de conductas que vienen pseudoimpuestos por una normalidad anónima e impersonal.

El segundo mecanismo de evasión del que trata Fromm es de la destructividad. Mientras que el carácter sádico pretendía someter al mundo el carácter destructivo pretende aniquilar todo lo que se oponga a su personalidad. La comparación con la realidad muestra al individuo destructivo su pobreza psicológica y para evitar esta comparación odiosa el sujeto opta por destruir el objeto que le genera esta sensación desagradable.

"La vida posee un dinamismo íntimo que le es peculiar; tiende a extenderse, a expresarse, a ser vivida. Parece que si esta tendencia se ve frustrada, la energía encauzada hacia la vida sufre un proceso de descomposición y se muda en una fuerza dirigida hacia la destrucción. En otras palabras: el impulso de vida y el de destrucción no son factores mutuamente independientes, sino que son inversamente proporcionales. Cuanto más el impulso vital se ve frustrado, tanto más fuerte resulta el que se dirige a la destrucción; cuanto más plenamente se realiza la vida, tanto menor es la fuerza de la destructividad. Esta es el producto de la vida no vivida."

E. Fromm; El miedo a la libertad; Paidos Contextos 2006 p. 194.

Cuando una persona se dedica a actividades destructivas sin que haya razón clara para ello la sociedad suele considerarlo un enfermo o un elemento asocial. Por lo tanto cuando una persona posee conductas destructivas tiene que ocultarlas tras una fuerte racionalización socialmente aceptada para poder ser admitido en el grupo al que pertenece.

El tercer y último mecanismo de evasión del que nos habla Fromm es la conformidad automática. Se entiende por conformidad automática aquel mecanismo de evasión que hace que el yo del individuo se diluya en la sociedad circundante, se puede comparar al mimetismo del camaleón que lo hace indistinguible de su entorno; el individuo que adopta la conformidad automática como forma de conducta habitual adopta el tipo de personalidad que le proporcionan las pautas culturales, es igual a todo el mundo y se comporta tal y como se espera que se comporte.

Casi siempre el individuo conformista considera que su línea de actuación es propia y libremente elegida pero en realidad no es así, más bien ocurre que este tipo de individuo racionaliza los motivos por los que adopta la conducta conformativa. Las ideas que surgen espontáneamente del pensamiento son siempre nuevas y originales mientras que las racionalizaciones de los motivos no hacen más que confirmar los prejuicios emocionales que se encuentran ya dentro del mismo individuo. Esto nos hace preguntarnos hasta qué punto podemos decir que nos pertenecen nuestras decisiones cuando muchas veces no han surgido de una elección personal sino que hemos sido empujados a ellas por miedo al aislamiento o incluso por amenazas directas sobre nuestra vida o libertad. Fromm llega a afirmar que es posible que en muchas personas, incluidos nosotros mismos, el número de decisiones originales es un fenómeno relativamente raro; la mayoría de las veces los motivos por los que adoptamos un comportamiento u otro no están basados en verdaderas elecciones autónomas del individuo. El mecanismo de conformidad automática sería un caso extremo de esta despersonalización de las decisiones, el individuo no elige su destino aunque así lo parezca y lo crea.

La sustitución de pseudoactos en lugar de actos propios y personales conduce finalmente a una sustitución del yo original del individuo por un pseudoyó que se comporta como un actor que representa el papel que le ha sido asignado. Pero al igual que los otros dos mecanismos de evasión analizados la conformidad también lleva al sujeto a una situación sin salida:

"La pérdida del yo y su sustitución por un seudoyó arroja al individuo a un intenso estado de inseguridad. Se siente obsesionado por las dudas, puesto que, siendo esencialmente un reflejo de lo que los otros esperan de él, ha perdido, en cierta medida, su identidad. Para superar el terror resultante de esa pérdida se ve obligado a la conformidad más estricta, a buscar su identidad en el reconocimiento y la incesante aprobación por parte de los demás. Puesto que él no sabe quién es, por lo menos los demás individuos lo sabrán... siempre que él obre de acuerdo con las expectativas de la gente; y si los demás lo saben, él también lo sabrá... tan sólo con que acepte el juicio de aquéllos."

E. Fromm; El miedo a la libertad; Paidos Contextos 2006 p. 213.

La conformidad automática es el mecanismo de evasión propio del hombre democrático que se encuentra en una extraña paradoja: es libre para hacer lo que quiere pero es incapaz de querer libremente. De la conformidad automática como mecanismo psicológico propio del ciudadano democrático trataremos en el siguiente post sobre "El miedo a la libertad".

Sé feliz

El miedo a la libertad (i): la libertad como problema psicológico

El miedo a la libertad (y iii): libertad y democracia

Como un río en incesante fluir

2008-09-11T08:06:00.002+02:00

Reflexiona repetidamente sobre la rapidez de tránsito y alejamiento de los seres existentes y de los acontecimientos. Porque la sustancia es como un río en incesante fluir, las actividades están cambiando de continuo y las causas sufren innumerables alteraciones. Casi nada persiste y muy cerca está este abismo infinito del pasado y del futuro, en el que todo se desvanece. ¿Cómo, pues, no va a estar loco el que en estas circunstancias se enorgullece, se desespera o se queja en base a que sufrió alguna molestia cierto tiempo e incluso largo tiempo?

Marco Aurelio; Meditaciones; libro V párrafo 23

Otros fragmentos de Marco Aurelio en este blog

El miedo a la libertad (i): La libertad como problema psicológico

2008-09-08T09:02:00.004+02:00

El miedo a la libertad (1941) es una de las obras más influyentes y reconocidas del filósofo judío Erich Fromm (1900-1980). Fromm perteneció a la escuela de Frankfurt pero su interpretación heterodoxa del marxismo lo alejó del círculo. Su pensamiento es muy deudor del psicoanálisis al que intenta reconciliar con el marxismo elaborando una síntesis original con la que analizaría y criticaría tanto al capitalismo como al socialismo de Estado. Este es el primero de una serie de artículos en donde expondré los puntos más relevantes y sugerentes de la obra ya citada "El miedo a la libertad".

El proyecto del libro es analizar las causas psicológicas del fascismo y del capitalismo. La pregunta de Fromm es cómo es posible la emergencia de movimientos totalitarios que han sido amparados por las clases medias que encumbraron en otro tiempo a la democracia y que reclamaron cada vez mayor independencia de la Iglesia o de los señores feudales. Aunque ataca con dureza el fascismo también la democracia es objeto de una profunda crítica ya que la estructura psicológica que permite y sostiene el sistema capitalista no es, según Fromm, una estructura de la personalidad sana y espontánea como veremos en artículos próximos.

Para analizar el trasfondo psicológico de la democracia y del fascismo Fromm comienza haciendo una puntualización. La personalidad no es fruto casual del azar, la personalidad es, en buena medida, una creación social. El carácter del hombre medieval y del hombre moderno son fruto en gran parte del contexto sociológico en el que se encuentran; hoy en día, por ejemplo, el tópico del carácter mediterráneo, anglosajón o africano tiene relación con esta idea de Fromm de la fuerte relación entre personalidad y contexto sociológico. No obstante, la personalidad no es sólo fruto del contexto social sino que ella misma posee un dinamismo propio que la hace evolucionar y hace también que las estructuras sociales se adapten a ella. La relación de la personalidad y la sociedad es una relación fuerte pero compleja que tiene que ver más con la retroalimentación que con la dependencia ya que de igual modo que el ser humano tiene necesidades fisiológicas imperativas también posee necesidades psicológicas que la sociedad debe satisfacer (necesidad de relaciones sociales, de desarrollo personal, de seguridad...) para que la personalidad tipo permanezca sin variaciones. Como diversos factores, sobre todo de índole económica, varían la estructura de las sociedades, a veces abruptamente, las sociedades en ocasiones no pueden satisfacer las necesidades psicológicas de sus personalidades tipos por lo que estas personalidades sufren una reestructuración que acarreará en definitiva una reconstrucción de las mismas estructuras sociales.

Para explicar las fuertes relaciones entre sociedad y personalidad Fromm presentará el proceso de individuación como un proceso de adquisición de libertad que es entorpecido o enriquecido por el contexto social. El niño pequeño, según nuestro autor, al desarrollarse va adquiriendo independencia de los vínculos primarios: es capaz de andar sin que lo lleven en brazos, puede comer sólo o salir a la calle sin que sus padres vigilen de él. Pero esta libertad tiene un carácter ambiguo ya que libera al niño para hacer cosas pero también libera al niño de unos vínculos que le otorgaban seguridad y confianza. El niño que empieza a andar sólo pronto descubre que puede caerse y que ya su madre no está ahí para sostenerlo en brazos. Ante estos elementos "negativos" de la libertad el hombre puede huir de su propia libertad es decir de su propia personalidad para reintegrarse en un grupo mayor en donde sentirse seguro, este mecanismo de huida lo llama Fromm sumisión pues su finalidad es abandonar la propia personalidad y obedecer normas externas al propio individuo que espera, gracias a este procedimiento, un cierto apaciguamiento de su sensación de soledad. Pero del mismo modo que el bebé no puede volver al vientre materno el hombre no puede retornar a sus vínculos primarios, la sumisión es un retorno a ninguna parte ya que por un lado la seguridad primigenia del infante tiene que ser comprada a un altísimo precio: la renuncia a la personalidad; y, por otro lado, estos vínculos recompuestos artificialmente no son los mismos que amparaban al niño pequeño. La sumisión, al final, sólo genera hostilidad, rebeldía y una angustia mayor de la que quería evitar.

Sin embargo, a través de la relación espontánea con los otros hombres y con la naturaleza (amor y trabajo) el individuo sí puede desarrollarse independientemente y establecer nuevos lazos sociales sin renunciar a su propia personalidad. Esto sería relativamente fácil si el proceso natural del crecimiento del yo no se viera interrumpido por causas sociales de múltiple naturaleza; en esta situación el individuo en el proceso de autodesarrollo ve sus expectativas amputadas por condicionamientos extrapersonales y en esta situación es factible que caiga en algún mecanismo de evasión que le permita superar la frustración que le produce el conflicto insalvable entre su desarrollo y los límites sociales que se le imponen. En unas circunstancias en donde las condiciones económicas, sociales y políticas no ofrecen posibilidades a la autorrealización del individuo este se ve tentado a algún tipo de abandono de la libertad ya sea buscando la sumisión o una relación con los hombres y el mundo que le prometa darle certidumbre aún a precio de su propia libertad.

En el próximo artículo sobre este tema trataré los diferentes mecanismos de evasión de los que habla Fromm en su libro: el autoritarismo, la destructividad y la conformidad. Para terminar este post dejo un pequeño texto en donde Fromm analiza el relato bíblico del pecado original como búsqueda de la libertad y adquisición de independencia:

"Una imagen particularmente significativa de la relación fundamental entre el hombre y la libertad la ofrece el mito bíblico de la expulsión del hombre del Paraíso. El mito identifica el comienzo de la historia humana con un acto de elección, pero acentúa singularmente el carácter pecaminoso de ese primer acto libre y el sufrimiento que éste origina. Hombre y mujer viven en el Jardín edénico en completa armonía entre sí y con la naturaleza. Hay paz y no existe la necesidad de trabajar; tampoco la de elegir entre alternativas; no hay libertad, ni tampoco pensamiento. Le está prohibido al hombre comer del árbol del conocimiento del bien y del mal: pero obra contra la orden divina, rompe y supera el estado de armonía con la naturaleza de la que forma parte sin trascenderla. Desde el punto de vista de la Iglesia, que representa a la autoridad, este hecho constituye fundamentalmente un pecado. Pero desde el punto de vista del hombre se trata del comienzo de la libertad humana. Obrar contra las órdenes de Dios significa liberarse de la coerción, emerger de la existencia inconsciente de la vida prehumana para elevarse hacia el nivel humano. Obrar contra el mandamiento de la autoridad, cometer un pecado, es, en su aspecto positivo humano, el primer acto de libertad, es decir, el primer acto humano. Según el mito, el pecado, en su aspecto formal, está representado por un acto contrario al mandamiento divino, y en su aspecto material por haber comido del árbol del conocimiento. El acto de desobediencia, como acto de libertad, es el comienzo de la razón. El mito se refiere a otras consecuencias del primer acto de libertad. Se rompe la armonía entre el hombre y la naturaleza. Dios proclama la guerra entre el hombre y la mujer, entre la naturaleza y el hombre. Este se ha separado de la naturaleza, ha dado el primer paso hacia su humanización al transformarse en "individuo". Ha realizado el primer acto de libertad. El mito subraya el sufrimiento que de ello resulta. Al trascender la naturaleza, al enajenarse de ella y de otro ser humano, el hombre se halla desnudo y avergonzado. Está solo y libre y, sin embargo, medroso e impotente. La libertad recién conquistada aparece como una maldición; se ha libertado de los dulces lazos del Paraíso, pero no es libre para gobernarse a sí mismo, para realizar su individualidad."

E. Fromm; El miedo a la libertad; Paidos Contextos 2006 pp. 56-57

Sé feliz

El miedo a la libertad (ii): los mecanismos de evasión.

El miedo a la libertad (y iii): libertad y democracia.

De nuevo aquí... ¡por fin!

2008-09-08T08:50:00.002+02:00

"... encima nos pagan"

Cesar Alierta, presidente de Timofónica [fuente]

Otro nuevo año de blog que empieza, algo tarde pero empieza. No quiero aburrir a nadie con mis cuitas pero debería haber comenzado a publicar el lunes 1 de Septiembre pasado, Timofónica lo impidió y me ha tenido dos semanas sin acceso a la red por "problemas técnicos". Ha sido una experiencia desagradable pero útil, ha sido útil porque es bueno recordar que aunque estemos en el siglo XXI y en Europa España sigue siendo una región más cercana al tercer mundo de lo que muchos nos imaginamos, gracias Timofónica por esta cura de humildad. Por supuesto ya me he cambiado de compañía, no creo que sirva de mucho, Spain is diffent, pero bueno.

En fin, gracias a todos los lectores del blog si habéis leído hasta aquí, seguiré intentando publicar dos o tres post semanales manteniendo una calidad acorde con mis posibilidades (sean las que sean). Espero que tú también tengas un buen curso este año.

Sé feliz

El verano

2008-07-01T18:20:00.002+02:00

Otra vez más hemos llegado al final del año. Porque los que hemos sido estudiantes durante tanto tiempo y más aún los que ahora somos profesores tenemos el alma partida entre dos finales de años: el final que marcan los calendarios y el Corte Inglés en Diciembre y el que marca el fin del curso académico, y este es para mi, he de confesarlo, el verdadero final de año. Ante mi dos meses en donde caigo en un limbo extraño de actividad y ocio contemplativo, espacio de tiempo que en sí mismo parece carecer de entidad propia y sólo existe en tanto colofón del año terminado o antesala del que empieza... Durante estos dos meses no seguiré publicando, el calor de Andalucía y la naturaleza cuasi irreal del tiempo veraniego me impiden escribir más de dos lineas con sentido entre rios de sudor o, en su defecto, entre el estruendo del aire acondicionado.

En Septiembre volveré por aquí, muchas gracias a todos los que habeís visitado este blog e incluso habeís invertido tiempo comentando en él, no sabeís lo que enrriqueceis mis ideas sobre los temas que publico con vuestra opiniones. Buen verano.

Es una hermosa noche de verano.
Tienen las altas casas
abiertos los balcones
del viejo pueblo a la anchurosa plaza.
En el amplio rectángulo desierto,
bancos de piedra, evónimos y acacias
simétricos dibujan
sus negras sombras en la arena blanca.
En el cénit, la luna, y en la torre,
la esfera del reloj iluminada.
Yo en este viejo pueblo paseando
solo, como un fantasma.

Antonio Machado

Sé feliz

Vosotros sois los terroristas

2008-06-26T19:46:00.006+02:00

Cansado estoy ya de escuchar la propaganda de los que detentan el poder de aquellos que esta tarde se encargarán de henchir nuestro orgullo patrio con el espectáculo de 22 millonarios pateando una pelota. Cansado también de su discurso maniqueo de buenos y malos, de terroristas y de héroes defensores de la libertad.

La violencia generalmente indiscriminada de los terroristas de cualquier cuño, comunista, nacionalistas, islamista o fascista, es repugnante pero incomparablemente menor que la violencia discriminatoria que usan los Estados y las estructuras de poder desde que las conocemos como tales. Menos cuentos. Son como lobos que quieren hacernos creer que las pezuñas de las ovejas son todo un peligro para la convivencia que ellos llaman democrática, es decir, la convivencia pacífica en donde el lobo se come a la oveja, el pez gordo al chico y el primer mundo al tercero.

Aquí va un vídeo en blanco y negro de la I Guerra Mundial, matanza organizada por reyes, emperadores, presidentes y demócratas. Vidas anónimas de campesinos, recaderos, pianistas o pintores de brocha gorda arruinadas por los defensores del bien y de la libertad. El vídeo está en blanco y negro y habla de una guerra que ocurrió hace casi 90 años pero no nos engañemos, todos sabemos de lo que estamos hablando...

Video vía Historia de la humanidad (link)

Sé feliz

Luciano de Samósata, antifilósofo

2008-06-24T20:56:00.006+02:00

Primero leí los diálogos de Luciano, de los dioses, de los muertos, marinos y de las cortesanas, para continuar con una recopilación de sus obras en prosa iniciadoras de la novela. Luciano es un sirio que escribe en griego en el Imperio Romano, un personaje que nos recuerda el cosmopolita desarraigado, ciudadano del mundo del siglo XXI. No seré yo el que lo descubra: casi dos milenios nos separan de Luciano y su cercanía es asombrosa: su escepticismo hacia la religión, la política, los afanes humanos y su proclamado cinismo vital y filosófico (los únicos filósofos bien parados en sus obras son los cínicos Diógenes y Menipo) nos resultan más que familiares.

Sus obras de aventuras disparatadas, como “Relatos verídicos” que cuenta el primer viaje a la Luna desde Occidente, se asemejan mucho a los relatos de ciencia ficción, de humor o de aventuras actuales que pretenden antes divertir que enseñar. Sus obras ficticias retratan con inmisericorde realismo una sociedad rica en costumbres, prejuicios, supersticiones y poder que vuelve a traernos a la mente, una vez más, el mundo occidental de hoy.

Las valiosas y divertidas obras de Luciano vienen a mostrar que la antigua idea de que la cultura griega tuvo su esplendor literario y filosófico en los siglos V y IV a. C y que todo lo que sigue son obras de epígonos menores o notas a pie de página a los “verdaderos autores” es un prejuicio de rancios manuales de literatura que no se puede seguir sosteniendo.

Quizás lo más relevante para mi sea la inquina que muestra Luciano hacia los filósofos a los que representa engreídos, ignorantes y avaros, cuando no, directamente, pervertidos; no creo posible la filosofía sin cierto descaro, sin cierto reírse de sí misma y de su aparente gravedad; Luciano tira de la manta y muestra a los filósofos y sus escuelas como grupillos heterogéneos de pedantes sectarios, Luciano, en cierto modo, actúa como un hiperfilósofo que ya no solo critica a la sociedad, a las costumbres o a los gobernantes sino que también critica a la filosofía misma, una crítica que también formuló Nietzsche o Schopenhauer y que también tiene una rotunda actualidad.

Dejo un divertido texto del Icaromenipo que no deja, filosóficamente hablando, títere con cabeza:

“La causa de convocaros me la ha dado el huésped que vino ayer. Hace tiempo que deseaba que tratáramos acerca de los filósofos, pero ahora, movido sobre todo por la Luna y sus lamentos, he determinado no diferir más la discusión.

Es un linaje que ha llegado al mundo no hace mucho, perezoso, pendenciero, altivo, irascible, glotón, fatuo, lleno de humo y soberbia, un inútil peso de la tierra en palabras de Homero. Divididos en escuelas maquinan diversos laberintos verbales y se llaman “estoicos”, “académicos”, “epicúreos”, “peripatéticos” y nombres mucho más de reír. Se endosan el venerable nombre de la “virtud”, alzan las cejas, arrugan las frentes, se dejan crecer las barbas y dan vueltas ocultando con sus falsos disfraces sus rastreras costumbres, parecidos más que nada a los actores de la tragedia: si se les quitan las máscaras y la túnica bordada en oro quedaría un hombrecillo ridículo que cobra la función a siete dracmas.
Siendo ésta su calaña, desprecian a todos los hombres y cuentan cosas peregrinas sobre los dioses. Reúnen a jóvenes fáciles de engañar, ponen en escena la muy sonada “virtud” y enseñan sus argucias verbales. Ante sus discípulos celebran sin cesar la continencia, la templanza, la autosuficiencia, y rechazan el dinero y el placer, pero cuando se quedan solos… ¿qué podría describir todo lo que comen, los placeres de la carne a que se dan o cómo limpian a lametazos hasta la mugre de los óbolos?
Y lo más grave es que no haciendo nada provechoso ni en público ni en privado y siendo inútiles y superfluos y no figurando nunca ni en la guerra ni en la asamblea, acusan a los demás con provisión de palabras amargas, maquinan nuevas injurias, reprochan y calumnian al prójimo. De ellos parece llevarse la palma el que grite más alto y sea más desvergonzado y atrevido a la hora de difamar. Y si se preguntara al que con tanto tesón grita y acusa a los demás: “Y tú, ¿a qué te dedicas? ¿Qué provecho diremos, en nombre de los dioses, que traes tú a la vida?”, respondería, si quisiera decir la verdad: “Navegar, labrar la tierra, ir a la guerra o practicar un oficio me parece enteramente superfluo: yo me dedico a graznar, a ir polvoriento, a bañarme en agua fría y a pasear descalzo en invierno, a llevar un manto asqueroso y, como Momo, a calumniar lo que hacen los demás. Si algún vecino ha comprado suntuosas viandas o tiene una amiga, me pongo a chismorrear y me indigno. Pero si un amigo o compañero yace enfermo, necesitado de atención y cuidado, lo ignoro.”

Luciano de Samósata; Relatos fantásticos; Alianza Editorial 1998 pp.111-112

Artículo sobre Relatos fantásticos de Luciano de Samósata en pjorge.com

Sé feliz

La percepción reductora

2008-06-19T21:21:00.004+02:00

¿Qué es lo que vemos? ¿La realidad? ¿Nuestros sentidos nos muestran el mundo o más bien nos lo ocultan? Tras mis lecturas de Blake, Yeats, Castaneda o Schopenhauer me he llegado a plantear profundamente cuál es la naturaleza de nuestro mundo perceptivo y que tiene que ver con el mundo en sí, en el caso de que tenga que ver algo ¿qué diferencia existe entre lo real y lo imaginario? ¿hay algo más allá de la dicotomía realidad-apariencia, eso que llamamos lo imaginal?

El problema es irresoluble pero insoslayable... Este texto de Huxley que debemos comprender en el contexto pre psicodélico plantea de una manera original y sencilla la cuestión de la percepción y su naturaleza, la relación de lo que percibimos y lo que es. Creo que es un texto bastante sugerente:

Al reflexionar sobre mi experiencia, me sentí de acuerdo con el eminente Filósofo de Cambridge, el doctor C . D. Broad en que "haríamos bien en considerar con más seriedad que hasta ahora el tipo de teoría que Bergson presentó en relación con la memoria y la percepción de los sentidos". Según estas ideas la función del cerebro, el sistema nervioso y los órganos sensoriales es principalmente eliminativa, no productiva. Cada persona, en cada momento, es capaz de recordar cuanto le ha sucedido y de percibir cuanto está sucediendo en cualquier parte del universo. La función del cerebro y del sistema nervioso es protegernos, impedir que quedemos abrumados y confundidos, por esta masa de conocimientos en gran parte inútiles y sin importancia, dejando fuera la mayor parte de lo que de otro modo percibiríamos o recordaríamos en cualquier momento y admitiendo únicamente la muy reducida y especial selección que tiene probabilidades de sernos prácticamente útil. Conforme a esta teoría, cada uno de nosotros es potencialmente Inteligencia Libre. Pero, en la medida en que somos animales, lo que nos importa es sobrevivir a toda costa. Para que la supervivencia biológica sea posible, la Inteligencia Libre tiene que ser regulada mediante la válvula reductora del cerebro y del sistema nervioso. Lo que sale por el otro extremo del conducto es un insignificante hilillo de esta clase de conciencia que nos ayudará a seguir con vida en la superficie de este planeta determinado. Para formular y expresar el contenido de este reducido conocimiento, el hombre ha inventado e incesantemente elaborado esos sistemas de símbolos y filosofías implícitas que denominamos lenguajes. Cada individuo se convierte, enseguida en el beneficiario y la víctima de la tradición lingüística en la que ha nacido: el beneficiario en cuanto el lenguaje procura acceso a las acumuladas constancias de la experiencia ajena y la víctima en cuanto le confirma en la creencia de que ese reducido conocimiento es el único conocimiento y en cuanto deja hechizado su sentido de la realidad de forma que cada cual se inclina demasiado a tomar sus conceptos por datos y sus palabras por cosas reales. Lo que, en el lenguaje de la religión, se llama "este mundo" es el universo del conocimiento reducido, expresado y, por decirlo así, petrificado por el lenguaje. Los diversos "otros mundos" con los que los seres humanos entran de modo errátil en contacto, son otros tantos elementos de la totalidad del conocimiento perteneciente a la Inteligencia Libre. La mayoría de las personas solo llegan a conocer, la mayor parte del tiempo, lo que pasa por la válvula reductora y está consagrado como genuinamente real por el lenguaje del lugar. Sin embargo, ciertas personas parecen nacidas con una especie de válvula adicional que permite trampear a la reductora. Hay otras personas que adquieren transitoriamente el mismo poder, sea espontáneamente, sea como resultado de deliberados "ejercicios espirituales", de la hipnosis o de las drogas. Gracias a estas válvulas auxiliares permanentes o transitorias, discurre, no, desde luego, la percepción de "cuanto está sucediendo en todas las partes del universo" pues la válvula auxiliar no suprime a la reductora que sigue excluyendo el contenido total de la Inteligencia Libre, sino algo más -y sobre todo algo diferente del material utilitario-; cuidadosamente seleccionado, que nuestras limitadas inteligencias individuales consideran como un cuadro completo, o por lo menos suficiente, de la realidad.

Aldous Huxley; Las puertas de la percepción; Editorial Edhasa, traductor: Miguel de Hernani

Sé feliz

¿Estamos al final de los metarrelatos?

2008-06-17T19:57:00.004+02:00

Leyendo el soporífero libro de Lipovetsky cargado de lugares comunes "Los tiempos hipermodernos" he terminado por preguntarme si realmente han muerto todos los metarrelatos, si hoy por hoy es factible hacer ese análisis de la sociedad mundial o, más restringidamente, de la sociedad occidental.

La muerte de los metarrelatos es una idea recurrente en la reflexión sociológica desde los finales de los 70 inicios de los 80. Según esta idea todos los relatos totalizantes sobre la historia y el sentido del hombre en ella han muerto. El comunismo o el fascismo son ejemplos de metarrelatos: la historia progresa hasta el advenimiento de un sistema social justo que dota de sentido a todos los miembros de la colectividad. El metarrelato no sólo es un proyecto político sino también ético ya que propone un modo de situarse en el mundo social, un ethos característico que le es propio. El final de los movimientos totalitarios y la secularización de la sociedad moderna llevarían aparejados el final de estos metarrelatos, de estos mitos históricos portadores de sentido y supuestamente liberadores. Esta época escéptica sobre la capacidad liberadora del futuro se llama posmodernidad o hipermodernidad según Lipovetsky ( ¿para cuando la megamodernidad?).

¿Pero esto es realmente así? ¿Tiene algún viso de verosimilitud? A mi juicio ninguno, es un análisis superficial y muy parcial de la realidad contemporánea; sólo desdeñando el grueso de los datos que nos llegan por los medios o simplificándolos hasta la caricatura podemos sustentar el diagnóstico posmoderno de "la muerte de los metarrelatos".

En primer lugar, los metarrelatos tienen plena vigencia en muchos países no occidentales, metarrelatos de tinte religioso y de tinte político. China, con sus más de 1.300 millones de habitantes, vive bajo la égida del metarrelato comunista; Irán, los países del Golfo y otros muchos del mundo islámico viven creyendo en el poder redentor del Islam; otros países como Venezuela se embarcan ahora en un metarrelato redencionista y liberador, el metarrelato bolivariano. Por último, podemos preguntarnos hasta que punto los Estados Unidos no vive, también, inmerso en un metarrelato maniqueo en donde el país americano encarna los principios de la Libertad, Democracia y Justicia, metarrelato que cuenta, incluso, con su buena dosis de religiosidad, al menos en su vertiente republicana y con mucha violencia para hacerse valer.

Incluso en Europa la consigna de la Democracia como sistema político cuasi acabado se repite sin miramientos a diestro y siniestro y es un contenido inculcado a los niños en las escuelas. ¿Realmente acabaron los metarrelatos? Probablemente el supuesto fin de los metarrelatos que anuncian los pos-hiper-mega-modernos no sea más que el diagnóstico del propio desencanto de la intelectualidad europea hacia los antiguos regímenes comunistas del Este y las actuales democracias burguesas. Para el grueso de la población europea y para la inmensa mayoría de la población mundial los metarrelatos ya sean de corte redencionistas (v. gr. comunismo o islam) o burocráticos (democracia) tienen en la actualidad plena vigencia. Y lo peor de todo es que además sus métodos totalitarios de imposición siguen igualmente vigentes; basta ver la actual ocupación de Palestina o Irak, el terrorismo islamista, el conflicto vasco, etc. Es difícil saber de que hablan los hipermodernos cuando se refieren al fin de los metarrelatos, en la vida real ese final no es tal y ni tan siquiera probable a corto plazo. Por esta razón me inclino a ver en este fantasmagórico final de los metarrelatos un autoanálisis de la ideología de la inteligentzia europea antes que un efectivo análisis sociológico de lo que ocurre en el mundo.

Otro tema central muy típico de la posmodernidad ha sido la pluralidad y la pérdida de valores; según los posmodernos la época actual se caracteriza por la pluralidad de discursos en su seno y por una pérdida de valores de referencia generalizada. Sin embargo no puedo evitar recordar que desde Hesíodo, que sepamos, estamos con la monserga de la "pérdida de valores", la decadencia de la juventud, etc. Por otra parte, esa pluralidad del mundo actual no es más que una apariencia de pluralidad. Los medios de comunicación occidentales disienten en los temas accesorios dejando como evidentes ciertos dogmas democráticos por todos evidentes; las críticas al sistema son superficiales y además intrascendentes toda vez que no tienen el poder de movilizar a la población ni de transformar el sistema. La cultura de la frivolidad de la que hablan los hiper-posmodernos es frívola en los temas que el status quo le permite ser frívola pero los dogmas democráticos son indubitables e incontrovertibles. Existe pluralidad a un nivel teórico pero en la praxis los medios de comunicación reducen todo pensamiento realmente disidente a una anécdota o lo encasillan con el rótulo de "antidemocrático", rótulo bajo el que caen desde terroristas o extremistas políticos a gente que cree que tienen derecho a una vivienda digna y actúan en consecuencia.

En definitiva el análisis pos-hiper-mega-plus moderno no es más que una ficción sociológica para el entretenimiento narcisistas de la nueva clase bienpensante, los intelectuales del sistema... nada más.

Sé feliz

Ética protestante y el espíritu del capitalismo

2008-06-12T20:00:00.003+02:00

El libro "Ética protestante y el espíritu del capitalismo"(1904-1905) es junto con sus conferencias "El político y el científico" la obra más conocida de Max Weber. A pesar de los años trascurridos desde su publicación las ideas expresadas por Weber sobre el espiritu capitalista y su origen en el protestantismo son aún hoy objeto de controversia.

Weber constata que la religión protestante es la predominante entre las clases capitalistas alemanas. Siendo la diferencia entre capitalistas protestantes y capitalistas católicos enorme Weber llega a la conclusión de que la ideología protestante promueve de un modo u otro la construcción del capitalismo.

¿Pero qué es el espíritu del capitalismo? cabe preguntarse. La ética del capitalismo plantea que el fin supremo de nuestra vida es la adquisición de riquezas por ellas mismas, la búsqueda del enriquecimiento no es visto como un medio para un fin; el empresario capitalista no busca enriquecerse para retirarse sino que busca el enriquecimiento por sí mismo. El goce, el descanso o el retiro no son los objetivos de la mentalidad capitalista aunque sí puede ser el fin de los miembros de las economías capitalistas poco integrados en el sistema.

"[...] el summum bonum de esta "ética" estriba en la persecución continua de más y más dinero, procurando evitar cualquier goce inmoderado, carece de toda mira utilitaria o eudemonista, tan puramente ideado como fin en sí, que se manifiesta siempre como algo de absoluta trascendencia e inclusive irracional ante la "dicha" o el rendimiento del hombre en particular. El beneficio no es un medio del cual deba valerse el hombre para satisfacer materialmente aquello que le es de suma necesidad, sino aquello que él debe conseguir, pues esta es la meta de su vida."

(op. cit. capítulo "El espíritu del capitalismo")

El capitalismo actúa como un orden extraordinario en el que el individuo queda atrapado inexorablemente, el empresario que no se amolde a la ética capitalista está abocado a desaparecer.

Sin embargo no hay que confundir la sempiterna "auri sacra fames", la simple avaricia con el capitalismo pues, frente al deseo inmoderado de conseguir dinero de cualquier modo el capitalismo admite que no todo vale. El fin es la acumulación de beneficios por ellos mismos pero esta acumulación de beneficios debe realizarse de manera respetuosa con las normas del juego económico. La estafa, la malversación, el desfalco o el nepotismo no son comportamientos aceptables dentro de la economía capitalista, de hecho la persecución de la corrupción económica en las sociedades capitalistas es un hito casi sin precedentes en la historia de la humanidad. A diferencia de la simple ansia de dinero el capitalismo acepta unas reglas precisas y más o menos inquebrantables para el juego económico.

El capitalismo ha estado muchas veces a punto de instaurarse, en la Antigüedad mediterránea o en Oriente, pero siempre chocó con la mentalidad "tradicionalista" según la cual un hombre trabaja con el propósito de vivir o, como mucho, de vivir bien. Muchos mercaderes hacían un capital que usaban para acceder a la nobleza o para vivir de las rentas, esto rompía la dinámica capitalista de buscar más y más riquezas e invertir los beneficios en obtener más beneficios. En pugna con la mentalidad natural según la cual la riqueza es un medio y no un fin en si misma el capitalismo tuvo difícil imponerse como mentalidad predominante. Entonces ¿cómo llegó a surgir el capitalismo si se oponía al secular tradicionalismo?

El catolicismo que consideraba este mundo manchado por el pecado original se amoldaba perfectamente a la mentalidad tradicionalista, los retiros monásticos son un ejemplo de esto: la verdadera vida es la vida contemplativa, alejada del trasiego del mundo. Con Lutero la visión del trabajo cambió en el cristianismo y se transformó en una manifestación palpable del amor al prójimo, ante Dios toda profesión tiene el mismo valor. Lo propio de la Reforma fue acentuar el valor ético del trabajo como profesión. Pero en Lutero aún sigue vivo el espíritu del tradicionalismo ya que la asunción de la profesión era algo que el hombre debía realizar como una misión impuesta por Dios; lo único novedoso fue la desaparición de los llamados "deberes ascéticos" (superiores a los "deberes con el mundo") y el fin de la conformidad con la situación asignada a cada cual en la vida social o profesional. El verdadero punto de inflexión que permitió la instauración del capitalismo fue el nacimiento del calvinismo:

"El trabajo social del calvinista en el mundo se hace únicamente in majorem Dei gloriam. Y exactamente lo mismo ocurre con la ética profesional, que está al servicio de la vida terrenal de la colectividad. Ya en Lutero vimos derivar el trabajo profesional especializado del "amor al prójimo". Pero lo que en él era atisbo inseguro y pura construcción mental, constituye en los calvinistas un elemento característico de su sistema ético. Como el "amor al prójimo" sólo puede existir para servir a la gloria de Dios y no a la de la criatura, su primera manifestación es el cumplimiento de las tareas profesionales impuestas por la lex naturae, con un carácter específicamente objetivo e impersonal: como un servicio para dar estructura racionalizada al cosmos que nos rodea. Pues la estructura y organización (pletóricas de maravillosa finalidad) de este cosmos, que según la revelación de la Biblia y el juicio natural de los hombres parece enderezada al servicio de la "utilidad" del género humano, permite reconocer este trabajo al servicio de la impersonal utilidad social como propulsor de la gloria de Dios y, por tanto, como querido por El."

(op. cit. capítulo "Los fundamentos religiosos del ascetismo laico")

El calvinismo cree en la predestinación de la salvación. El hombre no puede hacer nada para salvarse, no es nada comparado con Dios; es el mismo Dios el que otorga la gracia a los elegidos. Mientras el católico puede obtener el perdón de sus pecados en la confesión y el luterano podía reparar con buenas obras los actos de debilidad, el calvinista no podía hacer nada para obtener la gracia de Dios ya que provenía de Dios mismo y nada podía hacer el hombre. Sin embargo había un signo que delataba a los elegidos por Dios: su pureza moral que se extiende a todos los actos de su vida, hasta el más nimio. Este puritanismo moral llevado al ámbito profesional hizo que el cumplimiento del deber del trabajo por sí mismo, rehuyendo el descanso en la riqueza y la ostentación fueran signos de la gracia divina. El afanoso puritano calvinista llevaba una vida éticamente planificada y metodizada en todos los ámbitos de su existencia para buscar en este cumplimiento de la norma la seguridad de haber obtenido la gracia. Este afán puritano en el trabajo, tan alejado de la natural mentalidad tradicionalista, fue la que permitió el surgimiento del capitalismo en los Países Bajos y Centro Europa donde predominaba la población puritana.

Al final, como era de esperar, las riquezas acumuladas pervirtieron el espíritu puritano y lo fueron debilitando hasta incluso el secularismo laico no obstante, como dice Weber "el capitalismo victorioso no necesita ya de este apoyo religioso, puesto que descansa en fundamentos mecánicos". En otras palabras, una vez que se asentó el capitalismo tomó vida propia creando necesidades y construyendo los medios para su perpetuación sin necesidad de que la ideología puritana lo siguiese sustentando.

Artículo relacionado: La sociedad industrial y su futuro.

Sé feliz

Cita con Rama

2008-06-10T18:47:00.003+02:00

Mi primer acercamiento a la obra de Arthur Clarke fue bastante fallido de mano de “2001 una odisea en el espacio” pero la reciente muerte del autor y los comentarios elogiosos sobre dos de sus libros me han animado y me he vuelto a acercar a la literatura de ciencia ficción que tantas tarde ocupó de mi adolescencia.

El libro “Cita con Rama” no es una obra filosófica ni explora los entresijos de la naturaleza humana ni nada por el estilo, pertenece a ese tipo de libros que están hechos para hipnotizar la atención del lector y estimular su imaginación; sobra decir que consigue ambos objetivos sobradamente.

A mediados del siglo XXII un asteroide aparece en los telescopios de la Tierra, parece que se acerca a una velocidad y con unas propiedades inusitadas. Miles de hipótesis se construyen para encontrar una explicación y se le da un nombre: Rama. El nuevo asteroide, de cincuenta kilómetros de largo y veinte de alto, guarda una sorpresa: es una inmensa nave espacial que rota sobre sí misma para crear dentro de ella la sensación de gravedad. A partir del momento en que se descubre que Rama es una construcción artificial la acción se precipita vertiginosamente: dentro de Rama el comandante Norton inicia la exploración de la nave alienígena; y en la Luna y Mercurio tiene lugar la toma de decisiones arriesgadas y los debates burocráticos sobre como actuar en relación a la nave extrasolar.

El miedo a lo desconocido, el afán de descubrir algo nuevo o los peligros constantes son los hilos conductores de esta extraordinaria novela de ciencia ficción que recrea una sociedad y unas situaciones insospechadas a la vez que perfectamente creíbles.

Recomendable para aquellos aficionados a la ciencia ficción, la aventura o la literatura formalmente poco exigente pero nutritiva para la imaginación.

Sé feliz

Análisis crítico de La Sociedad Industrial y su Futuro

2008-06-06T19:39:00.003+02:00

En septiembre de 1995 el panfleto "La sociedad industrial y su futuro" de Theodore Kaczynski (Unabomber) fue publicado en los dos periódicos más importantes de EEUU el Washington Post y el New York Times. En este pequeño ensayo el antiguo profesor de la Universidad de California desarrolla un conjunto de ideas críticas sobre el sistema industrial en el que vivimos. En este artículo expondré sus ideas más sugerentes.

Kaczynski empieza sus reflexiones analizando la psicología de lo que él llama el izquierdismo moderno. Aunque su análisis del izquierdismo es, a mi juicio, muy acertado y punzante no me voy a detener mucho en él. Para Kaczynski, resumiendo, el izquierdismo, los movimientos pro minorías o alternativos parten del presupuesto de que la sociedad industrial puede ser buena e igualitaria por lo que es necesario reformarla para integrar a los elementos aún ajenos a sus beneficios (minorías étnicas marginadas o países preindustrializados por ejemplo). Kaczynski se detiene en analizar este fenómeno del izquierdismo porque quiere dejar claro que su propuesta no es una propuesta izquierdista por dos razones; en primer lugar el izquierdismo es colectivista, siempre cercano a movimientos de masas, Kaczynski se declara individualista, es el individuo el que debe tomar el control de sus propias decisiones y no ningún grupo social jerarquizado. En segundo lugar, el izquierdismo parte, como ya he comentado, del presupuesto de que la sociedad industrial es buena en esencia y que los elementos marginados deben integrarse en ella para disfrutar de sus dones pero Kaczynski considera que al contrario la sociedad industrial y sus consecuencias "han sido un desastre para la raza humana". Mientras que el izquierdismo pretende incrementar el poder del sistema industrial integrando a los parias del sistema Kaczynski propone lo contrario: destruir el sistema industrial.

Aunque el autor no abunda mucho en esta idea lo cierto es que aún hoy en día la tarea de "llevar la civilización" a los marginados es parte importante de los sistemas ideológicos occidentales. La idea de que el progreso industrial y tecnológico es bueno y debe ser extendido por todo el planeta es una idea en la que nos encontramos viviendo la mayoría de nosotros sin que nos demos cuenta y quizás es una idea muy parecida a la que tenía el hombre europeo alto medieval cuando consideraba que tenía el deber de llevar la fe verdadera a los salvajes del mundo. Pero ¿verdaderamente el progreso industrial es positivo? ¿hemos medido las consecuencias de este progreso en nosotros mismos para estar seguro de que es un valor absoluto que debe predicarse hasta el último confín del planeta? Depresión, suicidio, incomunicabilidad... son cientos las lacras que azotan al "Mundo Civilizado" y que son prácticamente desconocidas en las culturas llamadas salvajes ¿realmente estamos nosotros en el lado del progreso? Hoy en día, demasiado tarde ya, se escuchan voces que intentan preservar las últimas culturas aborígenes, que intentan proteger unas culturas con sistemas de valores diferentes a los nuestros pero mucho me temo que estas culturas primitivas acabarán sucumbiendo ante el empuje de la sociedad industrial o se convertirán, a lo sumo, en imitaciones de las reservas de "Un mundo feliz".

vídeo de unos que no saben lo que les viene encima:

En las sociedades industrializadas, continúa Kaczynski, cualquier persona ve satisfechas todas sus necesidades básicas, la sociedad cuidará al individuo desde la cuna hasta la sepultura y le proveerá de medios para su subsistencia, sólo debe cumplir un requisito: ser obediente. Si eres obediente el sistema industrial te garantizará un trabajo, o en su defecto un subsidio, con el que tendrás cubiertas las necesidades básicas e incluso te podrás permitir pequeños lujos (móvil de última generación, internet banda ancha, coche costoso...) pero no podrá satisfacer tu necesidad real de autonomía aunque se te oferten mil y una actividades sustitutorias para simular esa autonomía. La obediencia al jefe de la empresa, al profesor, al policía, al funcionario y a las macro directrices del sistema político de turno es condición sine qua non para que el individuo pueda medrar dentro del sistema industrial. Esta jerarquización totalizante del sistema industrial tiene una razón de ser lógica: el sistema industrial se funda en la ideología de "fabricación en serie": cada cual tiene que ocupar su sitio en la cadena de montaje si queremos que la cosa funcione. El consumo racionalizado es la contrapartida de la fabricación racionalizada, el papel que juegue el individuo en esta cadena de producción-distribución-consumo no es relevante para el sistema, lo relevante es que ocupe la posición que ocupe no se salga de ella, en eso se basa la racionalidad del sistema. La pérdida de autonomía del hombre industrial lo aboca a una situación no natural, la sumisión continua y la pérdida absoluta del control de su vida. Esta pérdida de autonomía genera en el hombre industrial trastornos de comportamiento como los enunciados más arriba, en definitiva, se siente perdido, un elemento pasivo de una infinidad de cambios que le son impuestos desde fuera. Kaczynski reconoce que no todas las personas se encuentran en esta situación, una minoría se adapta al sistema industrial perfectamente sin echar en falta la autonomía perdida pero la inmensa mayoría de la población es víctima de sentimientos de frustración e impotencia.

"Es cierto que el hombre primitivo era impotente ante algunas de las cosas que le amenazaban; la enfermedad por ejemplo. Pero podían aceptar el riesgo de la enfermedad estoicamente. Es parte de la naturaleza de las cosas, no es culpa de uno, a no ser que sea la culpa de algo imaginario, un demonio impersonal. Pero los temores de la persona moderna tienden a estar hechos por el hombre. Ya no son el resultado del azar, son imposiciones de otras personas, en cuyas decisiones, como individuo es incapaz de influir. Consecuentemente se siente frustrado, humillado y furioso"

(op. cit. párrafo 69)

El sistema industrial es tremendamente permisivo con todo aquello que no lo ponga en peligro. El sistema industrial muestra bastante tolerancia con nuestra orientación o prácticas sexuales de sus súbditos, nuestra filiación política o religiosa, nuestros hábitos personales etc. lo que no tolera el sistema industrial son conductas que lo perjudiquen: la violencia descontrolada genera inseguridad y pone en peligro el sistema y, por lo tanto, debe ser perseguida; si tus lazos afectivos son tan fuertes que no puedes pasarte trabajando lo que exige la productividad debes elegir entre tu trabajo o tu familia; puedes consumir drogas siempre que el consumo no afecte a tu productividad; todas tus aficiones serán permitidas siempre que no te roben tiempo de trabajo, etc. La libertad que nos permite el sistema industrial es ficticia toda vez que el sistema controla lo más importante: nuestra autonomía. Libertad significa, según Kaczynski, tener el control de los problemas de la vida de uno mismo tanto como persona como siendo miembro de un grupo pequeño. Si alguien tiene poder sobre nosotros no somos libres por muy permisivo e incluso benévolo que sea el que tenga el control.

Como la falta de autonomía genera un sentimiento de frustración en la mayoría de la población y el sistema, a su vez, busca su autoperpetuación teniendo unas necesidades tecnológicas que satisfacer, los individuos deben ser adaptados al sistema industrial. Que el sistema industrial amolde al individuo a no se debe a ninguna razón ideológica sino más bien a las propias necesidades tecnológicas que tiene el sistema industrial para autoperpetuarse, gracias a esto encontramos modos de vida similares en la China comunista, en las monarquías islamistas del Golfo Pérsico o en un país democrático de Europa. En los países en los que el sistema industrial está asentado los modos de vida son casi idénticos ya que las necesidades del sistema de producción industrial son iguales aquí que en cualquier rincón del mundo, el amoldamiento de la población a las necesidades del sistema es un hecho a nivel mundial. Todo sistema de dominación ha hecho lo mismo que el sistema industrial: amoldar a la masa a sus necesidades por múltiples medios: propaganda, religión, violencia, etc. pero cuando la presión del sistema sobre el individuo se hacía excesiva el pueblo tomaba las armas y el sistema de poder quedaba destruido. El problema con el sistema industrial es que puede amoldar al individuo modificándolo: se usan antidepresivos para ahuyentar los sentimientos de frustración; la educación desde edades cada vez más tempranas convierten al individuo en una máquina de obediencia; un futuro terrible se cierne sobre nosotros si pensamos en las temibles posibilidades que dará al sistema industrial el uso de la manipulación genética... Mientras que los otros sistemas de dominio sobre el hombre tenían unos límites bien definidos el sistema industrial podrá ensanchar esos límites hasta convertirnos en sus engranajes domesticados al modo de los eloi de "La maquina del tiempo".

Otro peligro de la situación actual es que el avance tecnológico es una fuerza mucho más fuerte que la lucha por la libertad. El avance tecnológico produce beneficios evidentes que merman nuestra autonomía casi sin que nos demos cuenta, la lucha por la libertad es algo abstracto que difícilmente puede movilizar a las grandes masas.

"Mientras el progreso tecnológico como totalidad continuamente estrecha nuestra esfera de libertad, cada nuevo avance técnico considerado en sí mismo parece deseable. Electricidad, fontanería interior, comunicaciones rápidas de larga distancia... ¿cómo alguien podría argumentar contra cualquiera de estas cosas, o contra cualquier otro de los innumerables avances técnicos que ha hecho la sociedad moderna? Hubiera sido absurdo resistir la introducción del teléfono, por ejemplo. Ofrece muchas ventajas y ninguna desventaja. Sin embargo tal y como explicamos en los párrafos 59-76, todos estos avances técnicos tomados juntos han creado un mundo en el cual la suerte del hombre medio ya no está en sus propias manos o en las de sus vecinos y amigos, sino en la de los políticos, ejecutivos de corporaciones y remotos y anónimos técnicos y burócratas en los que no tiene poder para influir"

(op. cit. párrafo 128)

Otra razón por la que el avance tecnológico es una fuerza tan poderosa es que camina en una sola dirección y nunca retrocede. La gente se vuelve dependiente de cada innovación técnica nueva, a menos que haya otra innovación más avanzada que la reemplace; de este modo el sistema se va tecnologizando cada vez más.

En esta situación la lucha por la libertad se vuelve casi una tarea imposible, casi nadie percibe la merma en autonomía que supone el uso de la tecnología pero todos percibimos las comodidades que nos reporta. Sin embargo, hay esperanzas, el sistema industrial se está empezando a enfrentar y se enfrentará con mayor virulencia en el futuro con ciertos problemas que amenazan su supervivencia, sobre todo el problema del control del comportamiento humano. Aún el sistema industrial no tiene una capacidad de controlar el comportamiento de la población aunque la manipulación genética y el uso de las drogas (piénsese en el uso de drogas para "tratar" a niños hiperactivos) darán muy pronto al sistema la capacidad de manipular la conducta humana totalmente. Antes de que esto se produzca surgirán graves conflictos dentro del sistema industrial, una gran parte de la población se verá violentada por el sistema más allá de la que considerarán aceptable y, entonces, el conflicto social tendrá lugar. En este momento el sistema industrial estará debilitado y los grupos concienciados deberán destruirlo. No cabe reforma del sistema industrial ya que un avance lleva a otro, no podemos distinguir entre "partes buenas" y "partes malas" del sistema ya que el sistema industrial es una totalidad. La crisis venidera será la última oportunidad del hombre para recuperar su libertad y dignidad, una vez el sistema industrial tenga la capacidad de manipularnos y condicionarnos totalmente no habrá nada que hacer porque habremos dejado de ser hombres tal y como hoy lo entendemos.

A mi juicio la perspectiva de Kaczynski sobre el sistema industrial es bastante acertada. La apariencia de libertad domina nuestras vidas pero ¿qué capacidad real tenemos para decidir en política o en economía? El ciudadano de a pie se ve bombardeado constantemente por decisiones que "vienen de arriba" y que aunque nos parezcan irracionales e injustas según los especialistas son como deben de ser. Razones macroeconómicas, normativas comunitarias, decisiones supuestamente consensuadas dejan al ciudadano sin capacidad de decisión. Por otro lado la presión social para adquirir los últimos adelantos tecnológicos es cada vez mayor, adelantos que generan gastos que el usuario debe sufragar aumentando las horas de trabajo o reorientando el gasto de su economía doméstica. ¿Qué capacidad de decisión tenemos sobre la cobertura del móvil, sobre el precio que debemos pagar por la gasolina de nuestro coche o sobre el dinero que pagamos al Estado en impuestos? Ninguna. El control tecnológico de la información es otro elemento que debe producirnos desasosiego, Gran Hermano no es una distopía lejana, es el aquí y el ahora y cuando el Estado solicite tener nuestra información genética para evitar el crimen ¿quién se va oponer sino "los malos", los que quieren ser criminales?

A pesar de que estoy bastante cercano al análisis de Kaczynski no estoy tan seguro de su teoría del "Big Crunch" que tanto recuerda al mitema cristiano del "Fin de los Tiempos". Existe la posibilidad de un cambio radical del sistema sobretodo a través de los movimientos migratorios y al derrumbamiento del sistema del bienestar. Las crisis económicas recurrentes y las puntuales contradicciones del sistema (precariedad laboral, dificultad para acceder a la vivienda...) pueden llegar a hacerse tan profundas que las masas no tengan nada que perder oponiéndose al sistema capitalista. A diferencia de Kaczynski dudo que una situación tal se produzca de una manera indefectible, más bien lo considero una posibilidad que puede ser explorada.

¿Y mientras tanto? Creo que es absurdo esperar el "Gran Colapso" del sistema industrial sentados en el sofá viendo el reality de turno. Precisamente la enorme dimensión del sistema industrial y su altanera pretensión de un control total hacen posible vivir en los intersticios del sistema, en las grietas que quedan en su enorme estructura. La vida del lumpen es un ejemplo de esto, también Thoreau o el mismo Kaczynski probaron fórmulas para escapar del control del sistema industrial, aún cuando sea difícil decir hasta que punto alcanzaron el éxito o no... En definitiva, soy optimista sobre esta posibilidad de vivir, en lo posible, en las rendijas del sistema. En eso estamos...

Sé feliz

Sredni Vashtar

2008-06-04T19:40:00.004+02:00

Saki es el sobrenombre con el que publicó sus relatos Hector Hungh Munro (1870-1916) muerto en la primera guerra mundial. Los relatos de Saki siempre destacan por su humor negro que oscila entre lo mágico y lo real. “Tobermory” es un relato en donde el protagonista es un gato que ha adquirido la capacidad de hablar, en una pequeña reunión de anfitriones e invitados este gato parlante e indiscreto para más inri produce todo un shock. Otro curioso relato es “Esmé” que narra la trágica tarde de cacería en donde dos amazonas perdidas tienen una extraordinaria aventura con un gitanillo y una hiena escapada del zoológico. “La paz de Mowsle Barton” es una fábula cómica que se burla del tópico de la apacible vida campestre, un urbanita descubre en un idílico pueblecito que las brujas con sus maldiciones y con sus odios recíprocos son tan estresantes como el tráfico o la vertiginosa vida urbana.

La Editorial Anagrama ha realizado una atenta e interesante selección de relatos de Saki y los ha agrupado en “Cuentos de humor y de horror”. Un libro de lectura ligera y divertida que retrata una sociedad de pequeñas mentiras y medianas crueldades... una sociedad como todas las demás. El relato más valioso de la colección es a mi juicio Sredni Vashtar en el que queda perfectamente retratada la opresiva y fría educación que tantas mujeres sin almas han prodigado a tantos niños que han sido odiados antes que amados; un relato con un final mágico (literalmente) y sorprendente. Aquí dejo la narración, espero que la disfrutes:

Conradín tenía diez años y, según la opinión profesional del médico, el niño no viviría cinco años más. Era un médico afable, ineficaz, poco se le tomaba en cuenta, pero su opinión estaba respaldada por la señora De Ropp, a quien debía tomarse en cuenta. La señora De Ropp, prima de Conradín, era su tutora, y representaba para él esos tres quintos del mundo que son necesarios, desagradables y reales; los otros dos quintos, en perpetuo antagonismo con aquéllos, estaban representados por él mismo y su imaginación. Conradín pensaba que no estaba lejos el día en que habría de sucumbir a la dominante presión de las cosas necesarias y cansadoras: las enfermedades, los cuidados excesivos y el interminable aburrimiento. Su imaginación, estimulada por la soledad, le impedía sucumbir.
La señora De Ropp, aun en los momentos de mayor franqueza, no hubiera admitido que no quería a Conradín, aunque tal vez habría podido darse cuenta de que al contrariarlo por su bien cumplía con un deber que no era particularmente penoso. Conradín la odiaba con desesperada sinceridad, que sabía disimular a la perfección. Los escasos placeres que podía procurarse acrecían con la perspectiva de disgustar a su parienta, que estaba excluida del reino de su imaginación por ser un objeto sucio, inadecuado.
En el triste jardín, vigilado por tantas ventanas prontas a abrirse para indicarle que no hiciera esto o aquello, o recordarle que era la hora de ingerir un remedio, Conradín hallaba pocos atractivos. Los escasos árboles frutales le estaban celosamente vedados, como si hubieran sido raros ejemplares de su especie crecidos en el desierto. Sin embargo, hubiera resultado difícil encontrar quien pagara diez chelines por su producción de todo el año. En un rincón, casi oculta por un arbusto, había una casilla de herramientas abandonada, y en su interior Conradín halló un refugio, algo que participaba de las diversas cualidades de un cuarto de juguetes y de una catedral. La había poblado de fantasmas familiares, algunos provenientes de la historia y otros de su imaginación; estaba también orgulloso de alojar dos huéspedes de carne y hueso. En un rincón vivía una gallina del Houdán, de ralo plumaje, a la que el niño prodigaba un cariño que casi no tenía otra salida. Más atrás, en la penumbra, había un cajón, dividido en dos compartimentos, uno de ellos con barrotes colocados uno muy cerca del otro. Allí se encontraba un gran hurón de los pantanos, que un amigo, dependiente de carnicería, introdujo de contrabando, con jaula y todo, a cambio de unas monedas de plata que guardó durante mucho tiempo. Conradín tenía mucho miedo de ese animal flexible, de afilados colmillos, que era, sin embargo, su tesoro más preciado. Su presencia en la casilla era motivo de una secreta y terrible felicidad, que debía ocultársele escrupulosamente a la Mujer, como solía llamar a su prima. Y un día, quién sabe cómo, imaginó para la bestia un nombre maravilloso, y a partir de entonces el hurón de los pantanos fue para Conradín un dios y una religión.
La Mujer se entregaba a la religión una vez por semana, en una iglesia de los alrededores, y obligaba a Conradín a que la acompañara, pero el servicio religioso significaba para el niño una traición a sus propias creencias. Pero todos los jueves, en el musgoso y oscuro silencio de la casilla, Conradín oficiaba un místico y elaborado rito ante el cajón de madera, santuario de Sredni Vashtar, el gran hurón. Ponía en el altar flores rojas cuando era la estación y moras escarlatas cuando era invierno, pues era un dios interesado especialmente en el aspecto impulsivo y feroz de las cosas; en cambio, la religión de la Mujer, por lo que podía observar Conradín, manifestaba la tendencia contraria.
En las grandes fiestas espolvoreaba el cajón con nuez moscada, pero era condición importante del rito que las nueces fueran robadas. Las fiestas eran variables y tenían por finalidad celebrar algún acontecimiento pasajero. En ocasión de un agudo dolor de muelas que padeció por tres días la señora De Ropp, Conradín prolongó los festivales durante todo ese tiempo, y llegó incluso a convencerse de que Sredni Vashtar era personalmente responsable del dolor. Si el malestar hubiera durado un día más, la nuez moscada se habría agotado.
La gallina del Houdán no participaba del culto de Sredni Vashtar. Conradín había dado por sentado que era anabaptista. No pretendía tener ni la más remota idea de lo que era ser anabaptista, pero tenía una íntima esperanza de que fuera algo audaz y no muy respetable. La señora De Ropp encarnaba para Conradín la odiosa imagen de la respetabilidad.
Al cabo de un tiempo, las permanencias de Conradín en la casilla despertaron la atención de su tutora.
-No le hará bien pasarse el día allí, con lo variable que es el tiempo -decidió repentinamente, y una mañana, a la hora del desayuno, anunció que había vendido la gallina del Houdán la noche anterior. Con sus ojos miopes atisbó a Conradín, esperando que manifestara odio y tristeza, que estaba ya preparada para contrarrestar con una retahíla de excelentes preceptos y razonamientos. Pero Conradín no dijo nada: no había nada que decir. Algo en esa cara impávida y blanca la tranquilizó momentáneamente. Esa tarde, a la hora del té, había tostadas: manjar que por lo general excluía con el pretexto de que haría daño a Conradín, y también porque hacerlas daba trabajo, mortal ofensa para la mujer de la clase media.
-Creí que te gustaban las tostadas -exclamó con aire ofendido al ver que no las había tocado.
-A veces -dijo Conradín.
Esa noche, en la casilla, hubo un cambio en el culto al dios cajón. Hasta entonces, Conradín no había hecho más que cantar sus oraciones: ahora pidió un favor.
-Una sola cosa te pido, Sredni Vashtar.
No especificó su pedido. Sredni Vashtar era un dios, y un dios nada lo ignora. Y ahogando un sollozo, mientras echaba una mirada al otro rincón vacío, Conradín regresó a ese otro mundo que detestaba.
Y todas las noches, en la acogedora oscuridad de su dormitorio, y todas las tardes, en la penumbra de la casilla, se elevó la amarga letanía de Conradín:
-Una sola cosa te pido, Sredni Vashtar.
La señora De Ropp notó que las visitas a la casilla no habían cesado, y un día llevó a cabo una inspección más completa.
-¿Qué guardas en ese cajón cerrado con llave? -le preguntó-. Supongo que son conejitos de la India. Haré que se los lleven a todos.
Conradín apretó los labios, pero la mujer registró su dormitorio hasta descubrir la llave, y luego se dirigió a la casilla para completar su descubrimiento. Era una tarde fría y Conradín había sido obligado a permanecer dentro de la casa. Desde la última ventana del comedor se divisaba entre los arbustos la casilla; detrás de esa ventana se instaló Conradín. Vio entrar a la mujer, y la imaginó después abriendo la puerta del cajón sagrado y examinando con sus ojos miopes el lecho de paja donde yacía su dios. Quizá tantearía la paja movida por su torpe impaciencia. Conradín articuló con fervor su plegaria por última vez. Pero sabía al rezar que no creía. La mujer aparecería de un momento a otro con esa sonrisa fruncida que él tanto detestaba, y dentro de una o dos horas el jardinero se llevaría a su dios prodigioso, no ya un dios, sino un simple hurón de color pardo, en un cajón. Y sabía que la Mujer terminaría como siempre por triunfar, y que sus persecuciones, su tiranía y su sabiduría superior irían venciéndolo poco a poco, hasta que a él ya nada le importara, y la opinión del médico se vería confirmada. Y como un desafío, comenzó a cantar en alta voz el himno de su ídolo amenazado:
Sredni Vashtar avanzó:
Sus pensamientos eran pensamientos rojos y sus dientes eran blancos.
Sus enemigos pidieron paz, pero él le trajo muerte.
Sredni Vashtar el hermoso.
De pronto dejó de cantar y se acercó a la ventana.
La puerta de la casilla seguía entreabierta. Los minutos pasaban. Los minutos eran largos, pero pasaban. Miró a los estorninos que volaban y corrían por el césped; los contó una y otra vez, sin perder de vista la puerta. Una criada de expresión agria entró para preparar la mesa para el té. Conradín seguía esperando y vigilando. La esperanza gradualmente se deslizaba en su corazón, y ahora empezó a brillar una mirada de triunfo en sus ojos que antes sólo habían conocido la melancólica paciencia de la derrota. Con una exultación furtiva, volvió a gritar el peán de victoria y devastación. Sus ojos fueron recompensados: por la puerta salió un animal largo, bajo, amarillo y castaño, con ojos deslumbrados por la luz del crepúsculo y oscuras manchas mojadas en la piel de las mandíbulas y del cuello. Conradín se hincó de rodillas. El Gran Hurón de los Pantanos se dirigió al arroyuelo que estaba al extremo del jardín, bebió, cruzó un puentecito de madera y se perdió entre los arbustos. Ese fue el tránsito de Sredni Vashtar.
-Está servido el té -anunció la criada de expresión agria-. ¿Dónde está la señora?
-Fue hace un rato a la casilla -dijo Conradín.
Y mientras la criada salió en busca de la señora, Conradín sacó de un cajón del aparador el tenedor de las tostadas y se puso a tostar un pedazo de pan. Y mientras lo tostaba y lo untaba con mucha mantequilla, y mientras duraba el lento placer de comérselo, Conradín estuvo atento a los ruidos y silencios que llegaban en rápidos espasmos desde más allá de la puerta del comedor. El estúpido chillido de la criada, el coro de interrogantes clamores de los integrantes de la cocina que la acompañaba, los escurridizos pasos y las apresuradas embajadas en busca de ayuda exterior, y luego, después de una pausa, los asustados sollozos y los pasos arrastrados de quienes llevaban una carga pesada.
-¿Quién se lo dirá al pobre chico? ¡Yo no podría! -exclamó una voz chillona.
Y mientras discutían entre sí el asunto, Conradín se preparó otra tostada.

Texto vía www.ciudadseva.com

El pájaro pintado

2008-05-29T21:30:00.004+02:00

A continuación un fragmento del libro "El pájaro pintado" del polaco Jerzy Kosinski que he encontrado citado en el epílogo de la obra de Thomas Szasz "La fabricación de la locura" (editorial Kairós 2005). No hago ningún comentario porque el texto es suficientemente rico en sugerencias.

"A veces pasaban los días y la Estúpida Ludmila no aparecía por el bosque. Entonces Lekh se sentía poseído por una rabia sorda. Contemplaba solamente a los pájaros enjaulados, murmurando algo para sí. Por fin, tras prolongado examen, escogía el pájaro más fuerte, lo ataba a su muñeca y preparaba pinturas malolientes de diversos colores, que él componía a partir de los más variados elementos. Cuando los colores le satisfacían, ponía el pájaro boca arriba y pintaba sus alas, cabeza y pecho con los colores del arcoiris, hasta que quedaba más vívido y moteado que un ramillete de flores silvestres.

Después, nos adentrábamos en la espesura. Una vez allí, Lekh cogía el pájaro pintado y me mandaba sujetarlo con mis manos presionándolo ligeramente. El ave empezaba a gorjear y a llamar a una bandada de su misma especie, que volaba nerviosamente sobre nuestra cabezas. Nuestro prisionero, al oírlos, luchaba por ir hacia ellos, cantando más fuertemente y con el corazón batiendo violentamente encerrado en su pecho recién pintado.

Una vez reunido un número suficiente de pájaros sobre nuestras cabezas, Lekh me hacía una señal para que soltara al prisionero. Este se remontaba libre y feliz, como una mancha de arcoiris destacando sobre el fondo de nubes y se zambullía entre la banda que le estaba esperando. Durante unos instantes, los pájaros permanecían confundidos. El pájaro pintado daba vueltas de un extremo al otro de la bandada, intentando convencer a su tribu de que era uno de ellos. Pero, desconcertados por sus brillantes colores, volaban a su alrededor sin convencerse. El pájaro pintado era rechazado cada vez más lejos, a pesar de sus intentos de penetrar en las filas de sus congéneres. Poco después veíamos cómo uno tras otro los pájaros se lanzaban a un ataque encarnizado. Muy pronto aquella forma de mil colores desaparecía del cielo y caía sobre la tierra. Estos incidentes sucedían a menudo. Cuando finalmente encontrábamos los pájaros pintados, solían estar muertos. Lekh examinaba atentamente el número de heridas que habían recibido. La sangre fluía por sus alas coloreadas, diluyendo la pintura y manchando las manos de Lekh."

Link al epílogo completo de "La fabricación de la locura".

Sé feliz

Sobre lo patético, lo indigno y lo vulgar en la estética de Schiller

2008-05-27T21:35:00.002+02:00

En el presente trabajo voy a exponer de modo resumido las ideas del poeta y pensador alemán Friedrich Schiller sobre lo patético, lo vulgar y lo indigno en la obra de arte. Me basaré para hacer el siguiente trabajo en dos de sus obras: "Sobre lo patético" (1793) y "Reflexiones sobre el uso de lo vulgar y lo indigno en el arte" (1793) en la traducción de Víctor Manuel Borrero Zapata y Juan Pablo Larreta Zulategui.

LO PATÉTICO:

Se entiende por patético la representación del sufrimiento. En cuanto tal representación no puede ser una finalidad del arte aunque sí puede servir como medio a la representación artística. El arte tiene como finalidad lo suprasensible y el arte trágico muestra este principio suprasensible constatando en su representación la resistencia de la moral contra las leyes de la naturaleza, como es lógico esta resistencia se manifiesta con mayor intensidad cuanto más intenso es el ataque. El dolor representa, en lo patético, este ataque hacia lo moral.
El sosiego y la paz externa no pueden ser considerados como efecto de la fuerza moral si no queda claro que no es efecto de la insensibilidad. A nadie impresiona la resistencia de un árbol a los golpes ya que es un ser inanimado, tampoco impresiona estéticamente la resistencia de un héroe aqueo a las picaduras de un mosquito ya que su sensibilidad no se ve perturbada por tan poca cosa. Sólo se puede representar la libertad moral con la representación viva del dolor por lo que el héroe trágico debe aparecer primero como ser sensible para que reconozcamos en él la presencia del espíritu que lucha fieramente contra el dolor.
Un enemigo natural de lo patético es la decencia, es decir, la conveniencia social de no mostrar la sensibilidad en toda su cruda realidad. Esta decencia ha devaluado la credibilidad de los héroes sufrientes de la tragedia francesa (Corneille, Voltaire...) en donde el protagonista inmerso en los más terribles sufrimientos no olvida jamás su rango. Al contrario el poeta griego exonera a sus personajes de la fútil atadura de la decencia que vuelve artificioso al ser humano y oculta su ser natural; el héroe trágico griego no busca mostrar su superioridad en la insensibilidad al dolor sino en el sobrellevarlo merced a su fuerza moral. Este es el verdadero camino del arte trágico para Schiller arte que tiene como primera obligación la representación de la naturaleza doliente y en segundo lugar la representación de la resistencia moral del hombre frente al sufrimiento.
La representación de la conmoción producida por el dolor no tiene en sí mucho valor estético y esta representación cuando aparece superada por la fortuna, es decir, no por una verdadera resistencia moral pertenece a la esfera de lo amable. De esta representación de lo amable se encarga el drama (mezcla de tragedia y comedia) en donde las tristes vicisitudes de los personajes se ven recompensadas finalmente por un fortuito "happy end". El drama (ejemplificado hoy por las telenovelas o las películas lacrimógenas) no tiene más misión que producir una descarga de los conductos lacrimales del espectador pero el espíritu se va vacío y la confianza en la nobleza del ser humano no se ve reforzada en absoluto.
Contrario a lo amable es la representación del dolor por el dolor mismo. Esto tampoco es edificante ni propio del arte más noble ya que el arte debe regocijar al espíritu y mostrar la libertad. La presentación de un ser humano preso del dolor sin más no difiere de la presentación de un animal doliente pues, en tanto seres sensibles el hombre y el animal son similares mientras que el fin del arte es representar la superioridad de la libertad sobre la necesidad animal. Ejemplos de manifestaciones artísticas que muestran el dolor por el dolor mismo podrían ser las películas de terror actuales en donde los personajes son víctimas de insospechados sufrimientos sin cuento ni fin sin que aparezca en ellos el brillo de la resistencia moral; en estos filmes el hombre aparece como sujeto pasivo del sufrimiento, sin ningún destello de su libertad moral.
La representación de la faceta sensible del hombre sin más es vulgar en tanto que lo patético en cuanto representación de la resistencia moral del hombre al dolor es noble. Noble y vulgar son conceptos que designan una mayor o menor independencia, respectivamente, de lo sensible.
Lo patético se torna en categoría estética cuando separándose de lo vulgar pasa a lo temible y llega, finalmente, a la esfera de lo sublime. Esto ocurre cuando, en primer lugar, reconocemos la irresistible fuerza de la naturaleza frente a la fragilidad del hombre como algo temible y cuando, en segundo lugar, tomamos conciencia en nuestra voluntad de su absoluta independencia con respecto a la naturaleza viendo esta naturaleza como algo sublime. De aquí concluye Schiller que el alma vulgar sólo es capaz de ver en lo patético el lado temible mientras que sólo el alma moral está capacitada para elevarse de lo temible a lo sublime al captar lo suprasensible en la resistencia del hombre a la naturaleza.

LO VULGAR Y LO INDIGNO:

Como hemos visto otras categorías estéticas sobre las que reflexiona Schiller son lo vulgar y lo indigno. Vulgar es todo aquello que no atañe al intelecto y que no interesa más que a lo sensible. Se puede comprender fácilmente que existen infinidad de cosas que en sí mismas son vulgares pero lo cierto es que, según Schiller, lo vulgar puede verse ennoblecido por el tratamiento que el artista le ofrezca y la cosa más noble puede verse vulgarizada por un tratamiento inapropiado por lo que podemos concluir que lo vulgar en el arte tiene más que ver con la forma de representar un contenido que con el contenido mismo aún cuando, evidentemente, haya contenidos más susceptibles de un tratamiento noble que otros.
El tratamiento vulgar en el arte se produce cuando lo casual se representa tan detalladamente como lo necesario, cuando se desatiende lo notable y se expone lo más insignificante con detalle. Por ejemplo, representar la Última Cena como una mera comilona entre amiguetes, dejando en segundo plano el drama moral que supone una reunión en donde uno de los convidados va a traicionar y propiciar la muerte de otro de los comensales, siendo además el mismo maestro el que va a ser víctima de su traición, sería algo vulgar; lo esencial en el ejemplo es lógicamente el drama moral que se ha comentado y no el mero hecho de reunirse a cenar.
Lo vulgar es, por lo tanto, totalmente contrario al arte.
Lo indigno está a un nivel más inferior que lo vulgar ya que mientras que lo vulgar es la carencia de nobleza, lo indigno es la carencia de alguna propiedad perfectamente exigible. La búsqueda del propio interés conforme a la legalidad es algo vulgar que muestra un espíritu carente de nobleza y de capacidad para el autosacrificio; pero más lejos llega la indignidad cuando esta búsqueda del propio provecho se hace a despecho de los deberes civiles, cayendo en medios despreciables para satisfacer la propia ambición.
A pesar de estar a un nivel inferior a lo vulgar lo indigno sí tiene cabida en el arte ya que se separa de la mediocridad representada por lo vulgar, mediocridad que no tiene cabida en la obra de arte. En la obra de arte que pretenda movernos a risa tiene su lugar lo indigno siempre que el autor no traspase los límites y llegue a provocarnos repulsión (como me temo ocurre en muchas tele comedias actuales en donde lo indigno ocupa tanto espacio que se torna en lo habitual y nuestra sensibilidad humorística sólo parece verse agitada cuando lo indigno da una vuelta de tuerca más y cae de lleno en lo repugnante).
También admite Schiller que lo indigno tiene cabida en la obra seria e incluso trágica cuando puede transformarse rápidamente en lo temible de tal modo que la momentánea ofensa contra el buen gusto es eclipsada por la agitación del estado de ánimo producido por lo temible. Aquí es donde introduce Schiller su consabido ejemplo de que el asesinato tiene un mayor valor estético que el robo ya que el robo implica debilidad y cobardía mientras que el asesinato nos resulta más temible por la fuerza que se necesita para perpetrarlo. Cuando el crimen produce tal horror en el público que su indignidad queda en un segundo plano es factible su representación artística toda vez que manifiesta un hecho que agita el ánimo con sentimientos que sobrepasan las meras consideraciones éticas que podrían empañar la sensibilidad estética.
Sobre esta discrepancia entre estética y ética he hablado ya en un artículo anterior.

Sé feliz

Estimada Señorita Corazones Solitarios

2008-05-22T19:41:00.002+02:00

Estimada Señorita Corazones Solitarios:

Tengo dieciséis años y estoy desorientada; le agradecería que me aconsejara. Cuando pequeña estaba acostumbrada a que los chicos que vivían en la cuadra se burlaran de mí y no era tan terrible, pero ahora me gustaría tener amigos con quienes salir los sábados a la noche como las demás chicas, pero ningún muchacho me va a invitar, porque aunque bailo muy bien, tengo una linda figura y mi padre me compra lindos vestidos, nací sin nariz.

Me siento y me observo todo el día y lloro. Tengo un gran agujero en medio de la cara que asusta a la gente y también a mí; por eso no puedo culpar a los muchachos de que no quieran invitarme a salir con ellos. Mi madre me quiere pero se pone a llorar desconsoladamente cuando me mira.

¿Qué hice yo para merecer esta terrible desgracia? Aunque hubiera hecho algo malo, nada malo hice antes de cumplir un año, y sin embargo nací así. Le pregunté a mi papá; me dijo que no sabía, pero que tal vez algo hice en el otro mundo antes de nacer, o quizás me castigaron por sus pecados. Eso no lo puedo creer porque él es un hombre muy bueno. ¿Debo suicidarme?

Le saluda atentamente
Desesperada

Relación entre la ética y la estética según Schiller

2008-05-20T19:20:00.005+02:00

En este trabajo voy a exponer las ideas de Friedrich Schiller sobre la relación entre arte y ética sobre todo basándome en sus obras "Sobre lo patético" (1793), "Sobre los límites necesarios en el uso de las formas bellas" (1795) y "Sobre el provecho moral de las costumbres estéticas" (1796).

Para empezar Schiller explica, desde una perspectiva ética muy deudora de la kantiana, que el juicio moral provoca aprobación mientras que el juicio estético produce en el espectador placer; por esto distingue Schiller entre un origen fundamentalmente racional de los juicios morales y un origen fundamentalmente sensible de los juicios estéticos. La aprobación moral se produce cuando el sujeto observa un acto realizado en contra de los instintos y no sólo contrario a los instintos sino incluso, llega a decir Schiller, un acto impuesto sobre los instintos. El placer estético, por contra, acontece cuando el observador contempla un acto que se realiza libre de los instintos entendidos como coerción, es decir, un acto de la libre voluntad. Mientras que el juicio moral espera una imposición de lo racional el juicio estético busca la libertad incondicionada de la voluntad.

Cuando un acto es considerado grato tanto moral como estéticamente se produce una coincidencia casual es decir que agrada en cada uno de los casos de un modo distinto. Por ejemplo, el hecho de que Leónidas se quedase en Termópilas es aprobado éticamente como un acto que impone al instinto de autoconservación el cumplimiento del deber; estéticamente, sin embargo, agrada porque en esta acción Leónidas muestra una voluntad libre de consideraciones externas más que ella misma, su voluntad libre de permanecer se impone incluso al natural deseo de conservar con vida.

A pesar de esta coincidencia podemos encontrar ejemplos en donde la aprobación moral y el placer estético no van unidos. Un ejemplo claro es la figura romántica del pirata. Moralmente no podemos aprobar la conducta de un salteador de barcos y de un ladrón pero estéticamente esta figura tiene un alto valor toda vez que encarna una vida libre de cualquier atadura convencional. El juicio estético, lo vemos claramente en este ejemplo, valora la manifestación de la libertad abstracta de la voluntad mientras que el juicio moral la imposición del deber sobre lo instintivo.

En este sentido llega a decir Schiller que la representación artística lograda debe huir de añadir al deleite estético la aprobación moral ya que el espectador quedará confundido en la observación de la obra y tanto el deleite estético como la aprobación moral se estorbarán mutuamente al empujar al ánimo del espectador hacia dos direcciones, sino opuestas, al menos sí diferentes.

"Ni siquiera de las más sublimes expresiones de la virtud puede sacar provecho el poeta para sus propósitos, más que de lo que en ellas haya de fuerza. Por la orientación de esa fuerza no tiene que preocuparse. El poeta, por mucho que exponga ante nosotros los modelos morales más perfectos, no tiene otra meta, y no puede tener otra, que deleitarnos con la observación de aquellos."

F. Schiller; Escritos breves sobre Estética. "Sobre lo patético"; Editorial Doble J; p. 22.

La poesía, el arte no puede más que evocar en el espectador la posibilidad de la libertad del ánimo pero esta vigorosa voluntad también puede encaminarse hacia el bien como hacia el mal ya que como constata Schiller el hombre cumplidor del deber a veces carece de ese heroísmo de la voluntad que posee el malvado que tiene que luchar para imponer sus deseos contra la sociedad y las convenciones al uso mientras que el "buen hombre" suele cumplir su deber, cosa siempre encomiable moralmente hablando, entre las comodidades de las que disfruta todo pequeño burgués.

A pesar de lo dicho no debemos creer que Schiller caiga en el esteticismo propugnando la superioridad de lo estético sobre lo ético, él sólo se limita a dejar constancia de que la moral y lo estético pertenecen a campos diferentes. Tanto es así que en sus ensayos vuelve a insistir una y otra vez en los peligros de una educación meramente estética. En primer lugar el placer estético es un placer contemplativo en donde el espectador se dedica a observar. Ni siquiera el artista se dedica al mero observar pero una educación estética superficial que prime el acto contemplativo sobre la actividad forjará, a juicio de Schiller, caracteres débiles y poco dados al esfuerzo. Lo bello requiere contemplación, lo verdadero estudio y esta es la diferencia entre el genio y el diletante estético. Mientras que el genio penetra en la verdad estética gracias al esfuerzo, el diletante o, podríamos llamarlo, esteta se queda en la superficialidad de la creación estética no siendo capaz de ir más allá de esa superficialidad en su actividad creadora que se torna mera imitación sin vigor.

Por otra parte para poder hablar, en sentido estricto, de un comportamiento moral en un hombre su voluntad debe estar libre de los impulsos de los sentidos, que esta independencia absoluta sea algo irrealizable en la práctica no le quita ni un ápice de su valor como ideal; sin embargo, el gusto estético lo que promueve, precisamente, es estrechar lo más posible los lazos entre el entendimiento y los sentidos. Cuando la razón moral y la emoción persiguen intereses idénticos nadie duda de que la educación estética pueda servir de apoyo a la formación moral pero cuando entran en conflicto y mantienen intereses distintos una mera educación estética hará que el sujeto tienda más a satisfacer la emoción que el deber moral.

Un ejemplo de lo anterior es el amor. El estado de enamoramiento nos puede impulsar a heroísmos que el juez moral más estricto nos reclamaría en vano. El amor humilla hasta el más terrible enemigo de la moral: el egoísmo; en el altar del amor estamos dispuestos a renunciar a todo lo que somos y nos pertenece. Pero ¿qué ocurre cuando para satisfacer una exigencia del amor debemos quebrantar alguna ley moral? ¿No nos instiga también el amor subterfugios mediante los que deshacernos del yugo del deber? ¿Acaso en el amor la sensibilidad no se autoerige como juez absoluta de nuestra voluntad incluso por encima del deber? Si nuestro espíritu no está firmemente asentado en las máximas del deber, la sensibilidad podrá inflamarlo con cada rapto de nuestra imaginación. De este ejemplo podemos colegir con Schiller que la persona de una sensibilidad depurada y con una mente ágil es capaz de hallar excusas y motivos para el obrar indigno allí donde el simple no ve más que inmoralidad y quebranto del deber natural:

"Una persona de gusto refinado es capaz en esta obra de una corrupción moral de la que el tosco hijo de la naturaleza, con toda su tosquedad, queda preservado. A propósito de este último, la distancia entre lo que el sentido reclama y lo que la obligación impone es tan sangrante y llamativa, y sus deseos tienen tan poco de espirituales que nunca consiguen revestirse de consideración aunque le dominen de un modo tan despótico. No obstante, si la pujante sensualidad le incita a obrar de un modo injustificado, puede sucumbir a la tentación pero no se ocultará a sí mismo que ha errado, y en el mismo instante se someterá a la razón si ha actuado contra sus preceptos. El refinado pupilo del arte, por el contrario, no tolera equivocarse, y para apaciguar su conciencia prefiere embaucarla. A él le gusta ceder a la apetencia, aunque sin desmerecerse por ello a sí mismo."

F. Schiller; Escritos breves sobre Estética. "Sobre los límites necesarios en el uso de las formas bellas"; Editorial Doble J; pp. 57-58.

A pesar de todo lo dicho anteriormente Schiller considera que la formación de un gusto estético puede favorecer la moralidad en el obrar. Efectivamente, como ya hemos visto más arriba, el juicio estético nunca puede sustituir al juicio moral ya que este reclama para sí todo el poder sobre la voluntad del individuo. Por ejemplo, si alguien rescata a una persona indefensa en busca del impacto estético de su hazaña, seducido por la imagen de valor y arrojo que su acto comporta, etc. lo hace empujado por consideraciones estéticas pero no éticas, actúa conforme al deber pero nunca por deber; por el contrario, si un individuo en igual situación actúa sólo impelido por el sentido de cumplir con el deber podríamos decir que sí actúa de un modo moral. El gusto estético puede coincidir con el juicio moral pero esto es sólo una posibilidad por lo que Schiller propone que se fomente el gusto estético como medio de afianzar el comportamiento moral allí donde sean coincidentes pero sin olvidar que la guía de los actos debe ser la razón moral y no el gusto.

¿De qué utilidad es entonces la formación estética en el actuar moral? Sirve como apoyo, como medio para afianzar la débil trabazón del edificio de la moral que a cada soplo de la sensibilidad parece tambalearse. Con tan frágil estructura, con tantos peligros que acosan al deber no podemos rechazar la ayuda de la que puede proveernos el gusto estético. El gusto es algo así como las costumbres de la corrección o la religión que ayudan con sus estructuras al buen obrar sin ser ellas mismas la moral ni contener en ellas la motivación última del comportamiento justo: el cumplimiento del deber por el deber mismo. Sirva el ejemplo de las "buenas costumbres" y las ideas religiosas también para mostrar como a pesar de su valor coadyuvante en el cumplimiento del deber no contienen la moral misma toda vez que constatamos como las más nobles religiones con los más nobles preceptos se ensucian con las más bajas crueldades o como las más refinadas normas de cortesía encubren miserias e indignidades injustificables moralmente.

En definitiva el valor del gusto y la religión en la moral viene determinado antes por la fragilidad de la naturaleza del hombre que por sus valores por sí mismas.

"Pese a que el valor interior, que no precisaría ni de la excitación de la belleza ni del horizonte de la inmortalidad para comportarse conforme a la razón en todas las circunstancias, ocuparía indiscutiblemente una posición superior en el rango de los intelectos, no obstante, las propias limitaciones ya conocidas de la humanidad obligan al moralista más severo, de un lado, a ceder algo, en la práctica, en el rigor de su sistema, ya que no se le permite hacerlo en la teoría, y de otro, a afianzar más firmemente el bienestar del género humano -el cual quedaría absolutamente desatendido a cargo de nuestra azarosa virtud- en sus anclajes firmes correspondientes, la religión y el gusto."

F. Schiller; Escritos breves sobre Estética. "Sobre el provecho moral de las costumbres estéticas"; Editorial Doble J; pp. 57-58.

* Link a la reseña de "Escritos breves sobre estética".
* Link al artículo "Sobre lo patético, lo vulgar y lo indigno en Schiller"

Salud

Lolita de Nabokov

2008-05-15T19:14:00.006+02:00

"Lolita, luz de mi vida, fuego de mis entrañas. Pecado mío, alma mía. Lo-li-ta: la punta de la lengua emprende un viaje de tres pasos paladar abajo hasta apoyarse, en el tercero, en el borde de los dientes. Lo. Li. Ta.
Era Lo, sencillamente Lo, por la mañana, cuando estaba derecha, con su metro cuarenta y ocho de estatura, sobre un pie enfundado en un calcetín. Era Lola cuando llevaba puestos los pantalones. Era Dolly en la escuela. Era Dolores cuando firmaba. Pero en mis brazos fue siempre Lolita."

V. Nabokov; Lolita, Parte Primera cap 1; traducción de Francesc Roca

Los clásicos, los clásicos siempre. Entre tanta lectura de estación, entre tantos best sellers efímeros, del tiempo, siempre los clásicos; porque Lolita de Nabokov es un clásico, un gigante de la literatura, no, no es la simple plasmación de una perversión, de un delirio, no es una novelucha erótica para viejos verdes (tengan la edad que tengan)... no, Lolita de Nabokov se eleva por encima de esas lecturas para pasar el rato como un archipiélago volcánico en el horizonte árido y monótono del Pacífico.

Porque Lolita siendo una novela tan difícil trata de algo tan obvio como de un amor imposible. Ese es el tema de Lolita, no la perversión, no la decadencia de la cultura norteamericana del motel, tampoco la pérdida de valores, Lolita de Nabokov es una novela de amor. Novela de amor doblemente trágica porque es una novela de amor imposible y porque lo imposible del amor no parte de las convenciones sociales típicas o de un enfrentamiento de afectos sino que la imposibilidad de amar está enquistada en el propio corazón del protagonista, Humbert Humbert, que confunde desgraciadamente la ternura sublimada por una adolescente con la lujuria y el desenfreno y que transforma su amor a la pureza y a la fragilidad en una patética pesadilla de deseo y abuso.

¿Ama Humbert Humbert a Lolita? Parece que quisiera amarla este pedante especialista en literatura francesa con un amor que tiene algo de platónico y mucho de literario pero Humbert como un Midas invertido transforma este amor en perversión y en voluntad de dominio pues ¿qué es la perversión sino un anhelo que se pudre en nuestra alma y se materializa en un mundo que no es el suyo? Ese es el drama de todo el libro, la conciencia de Humbert de lo imposible de su amor, la terrible conciencia de que las caricias de Lolita no le pertenecen aunque las tenga, la seguridad de que aunque abarque en sus brazos el cuerpo adolescente de Lolita su alma quedará siempre más allá de los tentáculos de su deseo. Terrible soledad la de Humbert que abraza a su amada y se sabe abrazando un fantasma de carne y hueso. Humbert cínico, Humbert apuesto, Humbert solo, Humbert loco pero también y sobre todo Humbert enamorado.

Dije que Lolita es una novela de amor pero también es un cuento de hada, tan terrible como son todos los cuentos de hadas en esta cruda realidad, en donde el dragón siempre vence y las doncellas son prostitutas. El Ogro Humbert atrapando a la pequeña princesa en su palacio de lujos y dólares intenta poner cada vez más espacio entre su pequeña y los caballeros andantes que rondan su castillo. No valen cercos, ni murallas, los fosos están ya en desuso, viajes locos y celos patológicos intentan encadenar a Lolita a un mundo sin futuro y desastrado. Y cuando llega al fin el caballero al rescate tampoco resulta ser tan diferente a Humbert Humbert, ese inane monstruo pentápodo que la encadena... bienvenida al mundo real Lolita, triste Lolita mía.

Dejo al lector curioso un fragmento de la segunda parte del libro que trasmite la desolación bella que enhebra a toda esta obra maestra.

"Hubo un día, durante nuestro primer viaje -nuestro primer viaje circular, por así decirlo, por el interior del paraíso-, en que, para gozar en paz de mis fantasmas, decidí firmemente ignorar lo que no podía dejar de percibir: el hecho de que para Lolita no era un novio, ni un hombre arrebatador, ni un adolescente, ni siquiera una mera persona, sino tan sólo dos ojos y un palmo de congestionado cuerpo cavernoso, para mencionar únicamente cosas mencionables. Hubo un día en que, después de faltar a la funcional promesa hecha a Lo la víspera (no recuerdo en qué había puesto ella su cómico corazoncito, si era una visita a una pista de patinaje con un peculiar suelo de material plástico o una matinal cinematográfica a la que deseaba ir sola), pude ver desde el cuarto de baño, mediante una combinación fortuita de espejos y puerta abierta, una expresión de su rostro. No puedo describirla con exactitud, pero manifestaba un desamparo tan absoluto, que parecía diluirse en una nueva expresión, ésta más bien de confortable inanidad, precisamente porque ése era el límite de la injusticia y la frustración -y cada límite presupone algo tras él-; de ahí aquella actitud de neutralidad espiritual. Y si se tiene presente que aquellas eran las cejas arqueadas y los labios abiertos de una criatura, se apreciará mejor qué abismos de calculada carnalidad, qué reflexiva desesperación, me impedían caer a sus adorados pies y disolverme en lágrimas humanas y sacrificar mis celos a cualquier placer que Lolita esperara obtener mezclándose con niños sucios y peligrosos en un mundo exterior que era real para ella.
Y tengo otros recuerdos sofocados que ahora se desarrollan hasta formar monstruos informes de dolor. Una vez, en una calle de Beardsley iluminada por las últimas luces del crepúsculo, Lo se volvió hacia la pequeña Eva Rosen -yo llevaba a las dos nínfulas a un concierto y caminaba tras ellas, tan cerca que casi las rozaba con mi cuerpo-, y, con gran serenidad y seriedad, en respuesta a algo que había dicho su amiga acerca de que prefería morirse a tener que escuchar las opiniones sobre cuestiones musicales de Milton Pinski, un chaval de la ciudad de su misma edad al que conocía, observó:
-Lo terrible de morirse, ¿sabes?, es que ya no puedes contar con la ayuda de nadie.

Y, mientras mis piernas de autómata seguían andando, me impresionó el hecho de que, sencillamente, no sabía una palabra acerca de la mente de mi niña querida, y, que sin duda, más allá de los estúpidos clichés juveniles, había en ella un jardín y un crepúsculo y el portal de un palacio: regiones vagarosas y adorables, completamente prohibidas para mí, ajenas a mis sucios andrajos y a mis miserables convulsiones. Y es que a menudo había advertido que al vivir, como vivíamos, en un mundo de mal absoluto, nos sentíamos extrañamente avergonzados cada vez que yo intentaba conversar acerca de algo que ella y una amiga mayor, que ella y uno de sus progenitores, que ella y un novio sano y de verdad, que yo y Annabel, que Lolita y un Harold Haze sublimado, purificado, analizado, divinizado, habrían podido discutir con toda naturalidad: una idea abstracta, un cuadro, la poesía efectista de Hopkins o la imaginativa de Baudelaire, Dios o Shakespeare, cualquier cosa genuina. ¡Ojalá Dios lo hubiera permitido! Lolita acorazaba su vulnerabilidad mediante vulgares desplantes y aburrimiento, mientras que yo, al formular mis comentarios desesperadamente inconexos, utilizaba un tono de voz artificial que provocaba dentera en los pocos dientes que me quedaban y hacía que ella me respondiera con una rudeza que imposibilitaba todo diálogo entre nosotros. ¡Oh, mi pobre niña profundamente herida!
Te quería. Era un monstruo pentápodo, pero te quería. Era despreciable, y brutal, y lascivo, y cuanto pueda imaginarse, mais je t´aimais, je t'aimais! Y había momentos en que sabía todo cuanto sentías, y saberlo era un infierno, pequeña mía."

trad. cit. Parte II cap. 32

Sé feliz

Introducción a la "Estética de lo feo"

2008-05-13T18:58:00.004+02:00

El pasado mes de junio terminé la lectura de "Estética de lo feo" (1853) del filósofo hegeliano Karl Rosenkranz (1805-1879). El libro lo encontré en una tienda de libros viejos y casi lo considero una pequeña joya de mi biblioteca porque ya es inencontrable y porque es un clásico imprescindible de la estética del XIX. Si además añadimos mi particular interés por los fenómenos estéticos marginalmente tratados por la tradición occidental (lo cómico, lo grotesco, lo patético, lo obsceno...) se comprenderá mi especial cariño por esta obra de Rosenkranz. Para satisfacer la curiosidad de los lectores habituales y casuales de este blog transcribiré en el post de hoy los primeros párrafos de la Introducción en los que nuestro autor esboza su teoría de lo feo y pone en relación este concepto estético con lo bello y lo cómico. Espero que disfrutes del texto.

"Grandes conocedores del corazón humano han profundizado en los horrorosos abismos del mal y han descrito las espantosas figuras que les han venido al encuentro en esa su noche. Grandes poetas como Dante han hecho más nítidas esas figuras; pintores como Orcagna, Miguel Angel, Rubens, Cornelius las han puesto ante nuestros ojos en forma sensible y músicos como Spohr nos han hecho percibir los atroces sonidos de la perdición con los que el mal grita y aúlla el desgarramiento de su espíritu.
El infierno no es sólo ético y religioso, es también estético. Estamos inmersos en el mal y el pecado, pero también en lo feo. El terror de lo informe y de la deformidad, de la vulgaridad y de la atrocidad nos rodea en innumerables figuras desde sus pigmeos comienzos a la deformidad gigantesca con la que la maldad infernal ríe sardónicamente enseñándonos los dientes. Y es a ese infierno de lo bello al que queremos descender. Es imposible simultáneamente penetrar en el infierno del mal, en el infierno real, pues lo más feo de lo feo no es lo que nos repugna en la naturaleza: en pantanos, árboles mutilados, sapos y salamandras, en monstruos marinos de ojos saltones y voluminosos paquidermos, en ratas y simios; lo más feo de lo feo es el egoísmo, que manifiesta su locura en los gestos pérfidos y frívolos, en las cicatrices de la pasión, en la mirada torva del ojo, en el crimen.
Este infierno lo conocemos ya bastante. Cada uno es partícipe de él en su propio suplicio. El sentimiento, el ojo y el oído se ven afectados por él de forma diversa. Frecuentemente aquel que tiene una constitución delicada aquel que tiene una formación refinada debe sufrir inmensamente por él pues la crudeza y la vulgaridad, lo informe y lo deforme espantan al sentido más noble adoptando miles de transformaciones larvales. Un hecho puede ser suficientemente conocido y sin embargo no haber sido reconocido en todo su significado, en toda su extensión.
Este es el caso de lo feo. La teoría de las bellas artes, la norma del buen gusto, la ciencia de la estética ha sido elaborada ampliamente por los pueblos civilizados de Europa, pero la elaboración del concepto de lo feo a pesar de que en todo momento se trata sobre él, ha quedado comparativamente atrasada. Si se mira con claridad se verá que la cara oscura de la figura luminosa de lo bello se convierte en un momento de la ciencia estética, lo mismo que la enfermedad y el mal en la ética. No, y así se ha dicho, como si lo estético no fuera suficientemente conocido en sus manifestaciones particulares. ¿Cómo podría ser esto posible, si la naturaleza, la vida y el arte nos lo recuerdan en todo momento? Pero todavía no se ha intentado una exposición completa de sus conexiones y un explícito conocimiento de su organización.
Sin duda alguna a la filosofía alemana le corresponde el honor de haber tenido el valor de haber reconocido lo feo como lo negativo de la idea estética, como un momento integrante de ella y también haber reconocido que de lo bello se pasa a lo cómico a través de lo feo. Y ya no se podrá renegar de ese descubrimiento por el que lo bello negativo ha obtenido su estatuto. Sin embargo el tratamiento del concepto de lo feo ha sido hasta ahora de una breve generalidad poco detallada o se ha limitado a una visión excesivamente espiritualista y unilateral. Estaba exclusivamente encaminado a la explicación de algunas figuras como Shakespeare y Goethe o Byron y Callot u Hoffmann.
Una estética de lo feo puede que le suene a algunos como un hierro de madera, porque lo feo es lo contrario de lo bello. Mas lo feo es inseparable del concepto de lo bello, pues éste último lo contiene constantemente en el extravío en el que puede caer con frecuencia por un pequeño exceso o por un gran defecto. Junto a la descripción de las determinaciones positivas de lo bello, toda estética está obligada a tratar de alguna manera la negatividad de lo feo. Al menos se hace la advertencia de que si no se produce según las prescripciones indicadas lo bello se malogrará y en su lugar se generará lo feo. La estética de lo feo debe describir su origen sus posibilidades y modalidades y de esa manera hacerse útil para el artista. Para éste último, naturalmente, siempre será más formativo representar la belleza sin defectos que dedicar su fuerza a lo feo. Concebir una figura divina es infinitamente más elevado y placentero que dar forma a una grotesca imagen diabólica. Pero no siempre el artista puede evitar lo feo. Muchas veces lo necesita como lugar de paso en la manifestación de la idea y como recurso de lucimiento. Finalmente, el artista que produce lo cómico no puede dejar a un lado lo feo.
Desde el punto de vista del arte sólo se puede tomar en consideración aquello que es fin libre para sí mismo y es fin teórico para los sentidos de la vista y del oído. Las otras artes consagradas al servicio de los sentidos prácticos del tacto, el gusto y el olfato están excluidas. El señor Rumohr en su Geist der Kochkunst, Anthus en sus interesantes Vorlesungen über die Esskunst y Vaerst en su aguda obra sobre la gastronomía, de permanente valor sobre todo desde el punto de vista etnográfico, han elevado de nivel a esta estética sibarítica. Leyendo estos trabajos se puede uno convencer de que las leyes generales válidas para lo bello y lo feo son las mismas que las de la estética de la buena mesa que para muchos es la más importante de todas. Nosotros no podemos profundizar en ella. Que una ciencia como la nuestra exija una total seriedad de entendimiento y al mismo tiempo no pueda ser tratada con extremado detalle, a menos que no se quiera asumir como norma la frágil elegancia de la estética de mesita de té para evitar con afectación lo cínico y lo abominable, es algo que se comprende por sí mismo pues en este caso no tiene lugar la cosa misma. La estética de lo feo obliga a trabajar con estos conceptos, cuya discusión y cuya sola mención puede ser considerado un atentado contra las buenas costumbres. El que toma en sus manos una patología y terapia de las enfermedades se ha de preparar para afrontar lo repugnante. Lo mismo ocurre aquí.
No es difícil comprender que lo feo, en cuanto concepto relativo, sólo puede ser comprendido en relación a otro concepto. Este otro concepto es el de lo bello, pues lo feo es sólo en cuanto que lo bello, que constituye su positiva condición previa, también es. Si lo bello no fuera, lo feo no sería absolutamente nada, pues sólo existe en cuanto negación de aquél. Lo bello es la idea divina y originaria y lo feo, su negación, tiene en cuanto tal una entidad secundaria. Se produce a partir de lo bello. No como si lo bello, en cuanto bello, pudiera ser feo al mismo tiempo, sino en la medida en que las mismas determinaciones que constituyen la necesidad de lo bello se transforman en su contrario.
Esta íntima conexión de lo bello con lo feo en cuanto su autodestrucción fundamenta la posibilidad de que lo feo se vuelva a superar a sí mismo. Que éste, en la medida en que existe como lo bello negativo, resuelva sus contradicciones con lo bello y retorne a la unidad con él. En este proceso lo bello es la fuerza que somete a su dominio la rebelión de lo feo. De esta conciliación nace una infinita serenidad que nos lleva a la sonrisa y a la risa. Lo feo se libera en este movimiento de su propia e híbrida naturaleza. Confiesa su impotencia y se convierte en lo cómico. Todo lo cómico incluye en sí un momento negativo con respecto al puro y simple ideal, pero esa negación queda reducida a apariencia, a nada. El ideal positivo se reconoce en lo cómico en tanto y en cuanto sus manifestaciones negativas se evaporen.
La forma de considerar lo feo está delimitada con precisión por su propia naturaleza. Lo bello es la condición necesaria de su existencia y lo cómico es la forma en como él, frente a lo bello, se libera de su carácter exclusivamente negativo. Lo bello simple está por antonomasia en relación negativa con lo feo: es sólo bello en la medida en la que no es feo, y lo feo es sólo feo en la medida en que no es bello. No como si lo bello tuviera necesidad de lo feo para ser bello. Es bello sin necesidad del brillo que produce su contraste con lo feo, pero lo feo es el peligro que lo amenaza internamente, la contradicción que lleva en sí mismo por su naturaleza. Ocurre diferente en el caso de lo feo. Desde el punto de vista empírico es lo que es por sí mismo, pero aquello que es lo feo sólo es posible por su relación con lo bello que contiene su medida. Lo bello es, como el bien, absoluto y lo feo, como lo malo, sólo relativo.
Sin embargo no ocurre de ninguna manera que aquello que es feo pueda ser dudoso en determinados casos. Esto es imposible porque la necesidad de lo bello está determinada por sí misma. Lo feo es, pues, relativo, porque no puede transformarse en sí mismo, sino en lo bello que es su medida. En la vida cotidiana cada cual puede seguir los dictados de su gusto, y lo que a uno puede parecerle bello a otro le puede parecer feo y viceversa. Mas si se quiere superar la contingencia, la falta de seguridad y claridad, del juicio estético-empírico, necesitamos someterla a la crítica y por consiguiente a la luz de los supremos principios. El ámbito de lo bello convencional, de la moda, está lleno de fenómenos que son enjuiciados desde la idea de lo bello y no pueden ser definidos como feos y tienen todavía la consideración provisional de bellos. Esto ocurre no porque sean bellos en sí, sino sólo porque el espíritu de una época hace propio unas formas adecuadas de expresión de su carácter específico y se habitúa a ellas. En la moda se trata ante todo de que el espíritu esté en consonancia con su impronta, a la que también lo feo puede servir como medio de expresión adecuada. Las modas del pasado, especialmente las modas del pasado reciente, son normalmente juzgadas como feas o cómicas porque el cambio de sensibilidad sólo puede desarrollarse a través de oposiciones. [...]
Lo feo tiene por consiguiente dos fronteras: el límite inicial de lo bello y el límite final de lo cómico. Lo feo excluye de sí a lo feo. Lo cómico, por el contrario, confraterniza con lo feo, pero al mismo tiempo le extirpa su elemento repugnante haciendo ver su relatividad y nulidad con respecto a lo bello. Un estudio del concepto de lo feo, una estética de dicho concepto, encuentra por lo tanto su camino exactamente trazado. Debe comenzar recordando el concepto de lo bello, no para exponerlo en la totalidad de su naturaleza, sino en la medida en que se den las determinaciones fundamentales de lo bello, a partir de las cuales y como su negación se genera lo feo. Este estudio debe acabar con el concepto de la transformación que experimenta lo feo para convertirse en un medio de comicidad. Naturalmente lo cómico no es tratado aquí con todo detalle, sino sólo en la medida en que lo exige la demostración del paso de lo feo a lo cómico."

Traducción de Miguel Salmerón

Lo bello, lo feo y lo cómico en la estética de Karl Rosenkranz (link)

El fracaso de lo feo (link)

Sé feliz

La autoridad y LA AUTORIDAD!!!

2008-05-08T17:46:00.001+02:00

Es un tema recurrente cuando se habla de educación constatar el hecho de que las antiguas figuras de autoridad han perdido esa autoridad que reclamaban para sí. El debate de como administrar o ejercer la autoridad en el aula es constante y casi normal que el profesorado solicite mayor autoridad, mayor reforzamiento de su poder sobre los alumnos.

Cansado de escuchar este tipo de diatribas me he llegado a preguntar de qué hablamos cuando hablamos de autoridad, ¿es la autoridad un fruto silvestre que podemos encontrar en el campo o una planta frágil que precisa de una siembra cuidadosa y de un cuidado continuo? ¿Qué hace ese profesorado que espera que le devuelvan la autoridad además de mirar al cielo esperando la llegada de la autoridad perdida? Hay una autoridad que nace del miedo, otra que nace del amor y otra que nace del conocimiento ¿por qué me da la impresión que aquellos que lloran en las cantinas o en los claustros la autoridad perdida sólo hablan de la autoridad del palo y tentetieso, la autoridad del temor, la autoridad del “¡señor, sí señor!”? Para ejercer esta autoridad tan deseada sólo se necesita gritar más fuerte, golpear más duro y nunca equivocarse mientras, que para ejercer la autoridad del amor y del saber se necesita tiempo, atención y sobre todo admitir que a veces nos equivocamos.

Todo lo anterior sólo era una escusa para dejar un texto de Fromm sobre lo que es y lo que no es la autoridad, ahí va:

“La autoridad se refiere a una relación interpersonal en la que una persona se considera superior a otra. Pero existe una diferencia fundamental entre el tipo de relación de superioridad-inferioridad, que puede denominarse autoridad racional, y la que puede describirse como autoridad inhibitoria.

Mostraré con un ejemplo lo que quiero decir. La relación entre maestro y discípulo y la que existe entre amo y esclavo se fundan ambas en la superioridad del uno sobre el otro. Los intereses del maestro y los del discípulo se hallan orientados en la misma dirección. El maestro se siente satisfecho si logra hacer adelantar a su discípulo; y, si no lo consigue, el fracaso será imputable a ambos. El amo de esclavos, por el contrario, explota a éstos lo más posible, y cuanto más logra sacarles, tanto más se siente satisfecho. Al mismo tiempo el esclavo trata de defender lo mejor que puede su derecho a un mínimum de felicidad. Sus intereses son así decididamente antagónicos, puesto que lo que es ventajoso para uno constituye un daño para el otro. En ambos casos la superioridad tiene una función distinta: en el primero representa la condición necesaria para ayudar a la persona sometida a la autoridad; en el segundo no es más que la condición de su explotación.

También la dinámica de la autoridad, en estos dos tipos, es diferente: cuanto más logra aprender el estudiante, tanto menor será la distancia entre él y su maestro. El primero se va pareciendo cada vez más al segundo. En otras palabras, la relación de autoridad tiende a disolverse. Pero cuando la superioridad tiene por función ser base de la explotación, la distancia entre las dos personas se hace con el tiempo cada vez mayor.

La situación psicológica es distinta en cada una de estas relaciones de autoridad. En la primera prevalecen elementos de amor, admiración o gratitud. La autoridad representa a la vez un ejemplo con el que desea uno identificarse parcial o totalmente. En la segunda se originarán sentimientos de hostilidad y resentimiento en contra del explotador, al cual uno se siente subordinado en perjuicio de los propios intereses. Pero a menudo, como en el caso del esclavo, el odio de éste sólo podrá conducirlo a conflictos que le producirán cada vez mayores sufrimientos, sin perspectiva alguna de salir vencedor. Por eso, en general, existe la tendencia a reprimir el sentimiento de odio y a veces hasta a reemplazarlo por el de ciega admiración. Este hecho tiene dos funciones: 1) eliminar el sentimiento de odio, doloroso y lleno de peligros; 2) aliviar la humillación. Si la persona que manda es maravillosa y perfecta, entonces no tengo por qué avergonzarme de obedecerla. No puedo ser su igual porque ella es mucho más fuerte, más sabia y mejor que yo. La consecuencia de la autoridad de tipo inhibitorio está en que el sentimiento de odio o el de sobreestimación tenderán a aumentar. En el tipo racional de autoridad, en cambio, tenderán a disminuir en la medida en que la persona sujeta se haga más fuerte y, por lo tanto, se asemeje más al que ejerza la autoridad.

La diferencia entre la autoridad racional y la inhibitoria es tan sólo de carácter relativo. Hasta en la relación entre esclavo y amo existen elementos ventajosos para el esclavo. Este obtiene el mínimo de alimentos y de protección que, por lo menos, lo capacita para trabajar en beneficio del amo. Por otra parte, la ausencia completa de antagonismo entre discípulo y maestro sólo puede hallarse en una relación ideal. Hay muchas gradaciones entre estos dos casos extremos, tal como ocurre, por ejemplo, en la relación entre el obrero industrial y el capataz, o el hijo del campesino y su padre, o el ama de casa y su marido. Sin embargo, aun cuando de hecho los dos tipos de autoridad se hallen mezclados, siempre subsiste una diferencia esencial entre ellos, y el análisis de una concreta relación de autoridad debería revelar en todos los casos la importancia respectiva que le corresponde a cada uno de los dos.”

E. Fromm; El miedo a la libertad; Paidós Contextos 2006 pp. 176-178

Lo bello, lo feo y lo cómico en la estética de Karl Rosenkranz

2008-05-06T19:50:00.008+02:00

En el presente trabajo vamos a analizar los conceptos de lo bello, lo feo y lo cómico en la obra del filósofo hegeliano del XIX Karl Rosenkranz "Estética de lo feo" (edición y traducción de Miguel Salmerón 1992).

Lo feo no es, para Rosenkranz, una mera ausencia de lo bello ni podemos decir que aquello que no cae dentro de la categoría de lo bello pasa automáticamente a lo feo; por ejemplo, un problema de aritmética no es bello pero tampoco feo. Lo feo no es, por lo tanto, la ausencia de lo bello pero sí su negación positiva; esto hace que lo feo sea a todos los efectos un concepto relativo y en concreto, relativo a lo bello como su negación. Si lo bello no fuera no podría ser lo feo que existe únicamente como negación de aquel. Lo bello es una idea originaria y lo feo secundaria. Rosenkranz como buen hegeliano considera esta oposición como dialéctica de tal manera que lo bello ocupa el lugar de la tesis (positividad) y lo feo el de la antítesis (negatividad). Lo bello está enfrentado a lo feo por antonomasia, es sólo bello en la medida en que no es feo pero, lo bello no necesita de lo feo ontológicamente (lo feo sí que necesita a lo bello de esta manera) sino dialécticamente como peligro interno que amenaza su naturaleza, como contradicción esencial.

Siguiendo la lógica hegeliana esta contradicción entraña en sí la posibilidad de su superación que se produce en la síntesis de lo cómico. En este movimiento dialéctico la positividad de lo bello es la que somete a la negatividad para que retorne a la unidad con él. Y, en palabras de Rosenkranz, "de esta conciliación nace una infinita serenidad que nos lleva a la sonrisa y a la risa". Lo feo muestra en este movimiento su impotencia y se convierte en lo cómico (síntesis) teniendo por lo tanto, lo feo dos límites: el límite inicial de lo bello y el límite final de lo cómico. Lo cómico, por su parte, se relaciona con lo bello pero haciéndole ver su nulidad con respecto a lo bello.

Rosenkranz constata que en las obras de arte suele aparecer la representación de lo feo pero, si manifestar lo bello es la tarea del arte ¿cómo puede aparecer también su negatividad, lo feo? Podríamos dar como buena la respuesta trivial de que lo bello sólo aparece tal cuando tiene un elemento de contraste, lo feo mas esto es una verdad parcial e insuficiente. Si fuese así lo bello tendría la necesidad esencial de lo feo, cosa que es impensable dentro del esquema de Rosenkranz y que en la realidad del arte también se muestra como falso: Aquiles no necesita a Tersites para aparecer como bello.

La verdadera razón de lo feo en el arte es que el arte debe representar la idea de lo bello en lo sensible y esa sensibilidad impone ciertas limitaciones; de este modo el arte se ve obligado a mostrar lo feo si quiere expresar la idea de lo bello sin unilateralidad. El arte simplemente bello es superficial y si quiere expresar la idea de lo bello en toda su dramática profundidad lo feo y el mal no pueden faltar. Esta superficialidad de lo "simplemente bello" se observa en estilos amanerados como el rococó. Aún así, no debemos olvidar que esto no implica un mismo estatus estético de lo bello y de lo feo; lo bello, con todo su simplismo, puede ser incondicionalmente producto del arte pero lo feo no es capaz de esta autonomía en la representación estética y siempre aparecerá supeditado a lo bello, nunca será objeto directo y exclusivo del arte.

Además de para manifestar la totalidad de la idea de lo bello el arte también necesita de lo feo para mostrar, precisamente, su naturaleza secundaria de negación de lo bello y su ulterior superación; es decir, el arte necesita a lo feo, también, para manifestar lo cómico.

Rosenkranz constata que han existido épocas moralmente corruptas en las que la carencia de fuerzas morales para disfrutar de la pura belleza ha llevado al gusto estético hacia el disfrute de lo feo hasta llegar al deleite de la frívola corrupción. Los sentidos están embotados y deseosos de novedades y del choque de la contradicción, así el arte combina lo inaudito con lo disparatado, lo repugnante y lo obsceno.

"La destrucción del espíritu pasta en lo feo, porque para ella se convierte en ideal la negatividad. Cacerías, gladiadores, enredos lascivos, caricaturas, melodías afeminadas, una instrumentalización colosal, en literatura una poesía de fango y de sangre (de boue et de sang como decía Marnier) son características de estos periodos."

Estética de lo feo; ed. cit. pag. 93

La belleza tiene como fundamento esencial la libertad, no entendida sólo éticamente sino en el sentido general de espontaneidad. Esta espontaneidad está presente absolutamente en el cumplimiento espontáneo del deber ético pero también está presente en los procesos orgánicos y dinámicos de la naturaleza que capta el arte. De manera muy hegeliana Rosenkranz entiende la belleza como espontaneidad y, por contra, a la fealdad como falta de naturalidad, de "gracia". La ausencia de forma y la incorrección que son rasgos habituales en lo feo encuentran su fundamento genético en la falta de libertad según nuestro autor.

Lo bello en general surge de la contraposición de lo sublime con lo bello placentero. Lo bello sublime representa la infinitud de lo bello mientras que lo bello placentero la finitud; la belleza general no es ni infinita ni finita unilateralmente sino que comparte ambos rasgos. Rosenkranz, al contrario de Kant, no sitúa a lo sublime como opuesto a lo bello sino como una forma (la forma infinita) de lo bello, en este sentido es original no sólo frente a la postura kantiana sino también a la tradición estética sobre lo sublime que partía al menos desde Burke.

Lo bello consta, repito, de tres modos según Rosenkranz: lo sublime (lo bello infinito) que representa esa belleza salvaje y algo aterradora de la naturaleza desbocada o del estruendo de una batalla; lo placentero (bello finito) que en español podríamos traducir como "lo bonito" es decir, lo bello que place en su fragilidad y en su dulzura (frente al matiz aterrador de lo sublime); y lo bello absoluto al que están subordinados los otros dos momentos en tanto que el bello absoluto es unidad concreta de ambos y que carece del matiz de aterradora infinitud de lo sublime y de la frívola finitud de lo placentero.

La infinitud de la libertad reflejada en lo sublime queda negada por la finitud de la falta de libertad. A esta finitud Rosenkranz la identifica con lo vulgar. Lo vulgar se opone a lo sublime en tanto que manifiesta una esclavitud de lo que debiera ser ideal a lo concreto. Algo feo vulgar es algo que está aferrado a lo concreto y no transciende esa situación parcial. Una persona vulgar es aquella que está aferrada a sus instintos y a sus visiones parciales; frente a ella la persona sublime es aquella que ha alcanzado la libertad infinita y se haya más allá de las convenciones sociales.

Lo placentero hace aparecer la libertad en relaciones finitas. Nos atrae con el encanto de la libertad que se autolimita. Lo placentero se puede calificar como lo bello sociable. A esta libertad finita se opone aquella libertad que se limita en donde no debiera y se extralimita allí donde debería guardar el límite; esta libertad en estado de falta de libertad es lo que llamamos lo repugnante. Frente a la belleza de lo placentero, frente a la belleza de lo bonito se sitúa la fealdad de lo repugnante como realidad que es libre sin límites y por lo tanto es no-libre. Un cuerpo descomponiéndose por un lado, se entrega a los elementos que a todo ser vivo afectan y por otro recuerda la forma originaria de la que procede, he ahí la repugnancia que produce: por un lado, las fuerzas libres de la naturaleza actuando, por otro, la restricción de la forma originaria que se empeña en mostrarse.

Por fin, en lo bello absoluto lo sublime queda transformado en digno y lo placentero en grácil mostrándose un atemperamiento de la infinitud en la finitud. El término análogo feo de lo bello absoluto es por lo tanto aquel en donde la falta de libertad asume la apariencia de libertad y la finitud la apariencia de infinitud, esto es la caricatura. La caricatura es la autodestrucción de lo feo con la apariencia de libertad e infinitud llegando a devenir en cómica. La caricatura recalca los extremos de lo vulgar y lo repugnante pero dejando entrever lo sublime y lo placentero. En la caricatura lo placentero aparece como sublime, lo sublime como placentero, lo vulgar como sublime y lo repugnante como placentero en definitiva, muestra el vacío de lo bello absoluto pero con tal confusión y deformación que tiende un puente hasta lo cómico. En la caricatura la tendencia de lo feo hacia lo cómico se representa como tensión casi resuelta.

La caricatura enfatiza una particularidad determinada más allá de un límite racional produciendo un desequilibrio y haciéndose cómica recordando a su ideal. Cuando este recuerdo del ideal se produce la caricatura es cómica pero si no puede quedarse perfectamente en la negatividad de lo feo, en una distorsión antitética de lo bello.

Para entender qué quiere decir el filósofo alemán con la caricatura voy a terminar este trabajo con una cita del libro en donde habla de una caricatura conocida por todos: Don Quijote.

"El noble de La Mancha es un fantasioso que con su esfuerzo artificioso y malsano se comporta todavía como un caballero de la Edad Media, después de elaborar todo su entorno y ponerlo en contraste con su tan aventurera actitud. Ya no existen más gigantes, castillos, ni magos; ya la policía ha asumido parte de las obligaciones caballerescas, el Estado se ha hecho defensor legal de las viudas, los huérfanos y los inocentes; ya la fuerza y el valor individuales se han hecho indiferentes frente al poder de las armas de fuego. Sin embargo Don Quijote actúa como si todo esto no existiese y cae necesariamente en multitud de conflictos en los que se convierte en una caricatura, porque así se hace más manifiesta la inevitable impotencia de su comportamiento cuanto más reclama, para justificar y reforzar su actitud, los modelos gloriosos de un Amadís de Gaula, un Lisuarte y otros. Los presupuestos reales bajo los que actúan todos estos modelos de la caballería ya no existen y la ficción de su existencia deforma hasta la locura la visión del mundo de nuestro hidalgo. Pero al mismo tiempo este loco posee realmente en su fantasía todas las cualidades de un auténtico caballero. Es valeroso, corajudo, piadoso, pronto a la ayuda, amigo de los oprimidos, está enamorado, es fiel, creyente y está ávido de aventuras. Hemos de admirarlo en sus virtudes subjetivas y sentimos con placer la poesía de su discurso, cuando éste rebosa de sublime filantropía: en el medievo hubiera sido un digno comensal de la Tabla Redonda del Rey Arturo, un peligroso rival de todos los "infieles". Precisamente por sus elementos positivos se convierte en una caricatura tanto más significativa: sus cualidades, en sí preciosas, sufren un trastorno que se aniquila a sí mismo, que gasta con turbio entusiasmo sus fuerzas contra un molino de viento al que ve como un gigante, que libera a los galeotes tomándolos por infelices oprimidos, que suelta a un león de su jaula por ser un animal símbolo de la realeza, que venera la bacia de un barbero como si fuera el yelmo del inmortal Mambrino, etc. Llegado a este punto de autodestrucción de la sublimidad de su pathos nos reímos de él; la comicidad surge de la caricatura que de no ser así nos llevaría a la tristeza. Don Quijote, mísero, macilento, errabundo, nunca es vulgar o repugnante pero se hace informe. Su Rocinante es un caballo de combate muy incorrecto con respecto al modelo originario; su modelo la caballería ideal se transmuta mediante la práctica nulidad de sus métodos en sus caricaturas y al mismo tiempo Cervantes ha sabido hacer suyo el arte de describir con el fantasioso caballero y su juicioso acompañante tendencias eternas de la naturaleza humana, ha comprendido el arte de hacer de esta caricatura, en la que concurren los más nobles sentimientos y las intenciones más puras, una crítica de las carencias de la sociedad burguesa -y no sólo de la española en la que vive el afable señor. Hemos de concederle al poeta que a pesar del Estado, la policía y la Ilustración, la comparecencia voluntaria de una personalidad llena de fuerza y magnanimidad puede hacernos frecuentemente un bien contra la inmovilidad de las situaciones ¡Puede una caricatura ser tan grande, tan polifacética y tan significativa gracias al genio!"

Estética de lo feo; ed. cit. pags. 103-105

Fragmento de la introducción a la "Estética de lo feo"

Sobre lo patético, lo indigno y lo vulgar en la estética de Schiller

Sé feliz

El deterioro de la libertad

2008-04-30T19:18:00.004+02:00

Hoy, en pleno siglo XXI, en España quemar un trapo de tela pintado te puede costar casi tres años de tu vida en prisión. Mientras que los banqueros y empresarios corruptos que dejan en la ruina a miles de familias campan a sus anchas por el suelo patrio, un joven catalán que quemó la bandera del Reino deberá pasar dos años y siete meses en prisión por el atrevimiento.

Mientras que los medios de propaganda nos indignan y bombardean hoy con el caso del monstruo de Amstetten y mañana con cualquier otra tragedia humana un joven catalán está en prisión por quemar un trapo amarillo y rojo... cometió un grave error: debería haber robado a los trabajadores o especulado en el mercado inmobiliario, los réditos son más cuantiosos y el castigo es ser subvencionado por el Estado ¡ incluso con un violador de menores es la justicia española más laxa!

En fín ¿de verdad hay alguien sensato que se crea esta estafa orquestada que llaman cínicamente democracia?

Salud

Recomiendo este artículo de Pascual Serrano (Y así llegó el fascismo) que analiza esta noticia y otras análogas y saca unas conclusiones inquietantemente lúcidas sobre la calidad de la "democracia" en España.

¿Cuándo?

2008-04-28T20:11:00.003+02:00

Si yo no soy para mí mismo, ¿quién será para mí?
Si yo soy para mí solamente, ¿quién soy yo?
Y si no ahora, ¿cuándo?

Refranes del Talmud- Misnah Abat

citado por E. Fromm en El miedo a la libertad, "Prefacio" Paidós Contextos 105

El Árbol del Conocimiento ha matado al Árbol de la Vida

2008-04-21T17:15:00.004+02:00

El Árbol del Conocimiento ha matado al Árbol de la Vida. Robespierre y los jacobinos eran pedantes fanáticos que quisieron reducir la existencia humana a normas que creían basadas en verdades objetivas; las instituciones que crearon ahogaron la espontaneidad y la inventiva, esclavizaron y mutilaron la voluntad creadora del hombre.

Los hombres, cuya esencia es la de ser entes activos, se ven perpetuamente amenazados por dos peligros igualmente funestos, un Escila y una Caribdis. La Escila es el cansancio, el desánimo, es cuando los hombres rehuyen el esfuerzo para darse a la buena vida, o se entregan al quietismo y caen víctimas de los manejos de hábiles maniobreros que destruyen todo honor, energía, integridad e independencia para sustituirlos por el imperio de la astucia y del fraude, la mano muerta de la burocracia, leyes que granujas sin escrúpulos pueden volver en su propio provecho, con la ayuda y la complicidad de un ejército de expertos: prostitutas y lacayos de quienes detentan el poder o histriones desocupados y parásitos serviles [...]. La Caribdis es el despotismo de los teóricos fanáticos, “el delirio salvaje del optimista enloquecido por la resistencia imprevista a sus planes”, que está dispuesto a destrozar el presente “por edificar la felicidad del futuro sobre sus despojos”.

Isaiah Berlin; Prefacio a Reflexiones sobre la violencia de George Sorel; Alianza Editorial pp. 17-18

Dos años de blog

2008-04-17T18:59:00.002+02:00

Tal día como hoy de hace dos años inicié este blog. No suelo aburrir a los lectores de este proyecto con confidencias ni asuntos que estén fuera de la temática propia del blog pero cada año hago una excepción cuando, en primavera, recuerdo el tiempo dedicado a este trabajo. Muchas cosas han pasado en estos dos años, todas, o casi todas, positivas aunque mirando atrás parece que ese 17 de Abril del 2006 ocurrió hace siglos; otra ciudad, otro centro de trabajo... tantos cambios que me han acompañado y estimulado a seguir hablando de filosofía tanto de modo personal como impersonal; tanto en trabajos divulgativos como en textos más personales e ideológicamente comprometidos...

Una buena travesía en donde uno descubre ¡como en tantas otras travesías! que lo importante no es el puerto al que llegamos, si es que llegamos a alguno, sino la salida del sol en cada nuevo horizonte.

Una media de 113 a 122 internautas visitan el blog a diario de los que un 13% son visitantes recurrentes. Si es un placer tener tantos visitantes en un blog tan heterogéneo como este mucho más lo es tener un número significativo de visitantes habituales. Muchas gracias a todos.

Los artículos más leídos de los 200 publicados son los siguientes:

El problema del conocimiento
Técnicas de manipulación
Problemas fundamentales de la estética occidental
Falacias materiales de la argumentación
El humor según el psicoanálisis
Las reglas de la deducción natural
El chiste y su relación con el inconsciente
La perla y otros cuentos de Yukio Mishima
La vida sexual del chimpancé pigmeo
La evolución humana

La mayoría de estos artículos son de divulgación filosófica y, como ya dije, poco críticos y poco personales pero muchos son trabajos preparados para mi labor docente; me alegro de que estos trabajos puedan ser útiles a otros estudiantes, profesores o simples curiosos en ese afán de encontrar lo inencontrable que es, como decía Heráclito, arduo y difícil.

Espero seguir aquí dentro de un año.

Sé feliz.

Escritos breves sobre estética

2008-04-15T20:55:00.003+02:00

Título: Escritos breves sobre Estética
Autor: Schiller, Friedrich (1759-1805)
Traductores: Víctor Manuel Borrero Zapata y Juan Pablo Larreta Zulategui
Publicación: Sevilla. Editorial Doble J,
Descripción: 69 p.; rústica.
Precio: 8 €

La obra estética de Schiller está sin duda eclipsada por su producción dramática y poética a excepción hecha de sus famosas "Cartas sobre la educación estética del hombre" (1795). Este breve libro viene a rescatar del olvido cuatro sucintos ensayos estéticos del poeta alemán.
El primer ensayo que recoge esta compilación es el titulado "Sobre lo patético" (1793) en el que Schiller analiza la representación del sufrimiento en la obra artística y la peculiar cabida de esta representación en su teoría estética general. Interesante artículo que hace reflexionar sobre si hay lugar dentro de una manifestación estética lograda no sólo lo patético sino incluso lo truculento y sobre en dónde podemos establecer los límites de ambos. En todo caso, la presentación del sufrimiento en la obra artística permite, según el poeta alemán, manifestar la lucha de un espíritu noble contra la sensibilidad (dolor físico); cuando lo representado subraya la debilidad física del hombre junto con su fortaleza moral que resiste el dolor la obra de arte que representa lo patético puede devenir en sublime. Por contra, cuando el artista se recrea en el sufrimiento per se, en la carne y la sangre sufriente lo máximo que puede generar en el espectador es cierto sentimiento de morbosa repugnancia.
El tema sobre lo patético lleva al autor al final del ensayo a elaborar una reflexión sobre la relación de la moral con el arte y la decidida propuesta del autor por una separación entre ambos que no independencia.
El segundo ensayo recogido, "Reflexiones sobre el uso de lo vulgar y lo indigno en el arte" (1793), es mucho más breve que el anterior y mucho menos denso en ideas. Define Schiller lo vulgar como aquello que no se relaciona con lo intelectual sino que únicamente despierta el interés de la sensibilidad. Lo vulgar depende más del modo con que se representa el objeto artístico que el objeto artístico en sí; un artista vulgar representará el objeto más noble como vulgar poniendo de relieve lo casual en vez de lo notable y viceversa, el artista genial representará el objeto más vulgar con nobleza, piénsese en las representaciones de desnudos de grandes autores donde algo vulgar, una persona sin ropa, se representa noblemente como encarnación de ideales.
Lo indigno está a un nivel inferior a lo vulgar ya que mientras que lo vulgar muestra una carencia de algún atractivo que se echa de menos, lo indigno muestra la falta de alguna característica que es exigible por cualquiera. En otras palabras, mientras que lo vulgar es carencia de nobleza, lo indigno es carencia de normalidad, degeneración. Aún así, lo indigno tiene un papel en el arte en las obras que tienen como finalidad movernos a la risa. Schiller pone el ejemplo de la Comedia de Aristófanes.
Otra forma por la que puede lo indigno mostrarse en la obra de arte es cuando va asociado a lo temible. Un robo es algo indigno y no puede aspirar a ser representado en ninguna obra de arte seria, ahora bien, un asesinato, algo que es moralmente más reprobable, sí puede tener fuerza estética ya que su indignidad queda eclipsada por lo terrible del acto. Schiller explica que un motivo frecuente de goce estético es la fuerza, mientras que el robo es un acto de indignidad rastrera y cobarde, el asesinato, al menos, muestra cierta fortaleza que puede subyugarnos con su temor.
"Sobre los límites necesarios en el uso de las formas bellas" (1795) es el tercer ensayo que consta a su vez de dos partes: 'Sobre los límites necesarios de lo bello, particularmente en la exposición de verdades filosóficas' y 'Sobre el riesgo de las costumbres estéticas'. La primera parte trata sobre si es necesario el uso de formas bellas en la trasmisión de verdades de índole filosófica. Schiller se muestra contrario a esta asociación ya que verdad y belleza no siempre coinciden y cuando se trata de hablar al intelecto, esta misma pretensión obliga a sacrificar la belleza por la verdad. Al mismo tiempo, no se le exige a una obra de arte que represente cosas que realmente ocurrieron, se le pide verosimilitud, pero no necesariamente fidelidad a la verdad. Mientras que el arte puede y debe sacrificar la verdad a la belleza, la ciencia debe sacrificar la belleza a la verdad.
La segunda parte de este ensayo es mucho más breve que la anterior y se limita a señalar que la sensibilidad estética puede servir de apoyo a la moral pero no sustituirla. Quien ama lo bello cultiva en su espíritu un deseo de elevarse sobre las meras constricciones de la sensibilidad vulgar pero, a su vez, este deseo no tiene porque ir parejo a la admisión de la autoridad suprema del intelecto sobre el juicio de la imaginación (sede de la sensibilidad estética). Por esta razón, el arte puede colaborar con la moral en sus fines pero no suplirla ya que sin la guía de la razón "una persona de gusto refinado es capaz en esta obra de una corrupción moral que el tosco hijo de la naturaleza, con toda su tosquedad, queda preservado" en el momento que la luz natural puede dar al simple capacidad de analizar lo bueno y lo malo con su juicio mientras que esta capacidad natural de juicio puede quedar enturbiada por una sensibilidad al servicio de la voluntad egoísta del esteta.
El último ensayo de la recopilación, "Sobre el provecho moral de las costumbres estéticas" (1796) abunda en las ideas expuestas en la segunda parte del ensayo anterior: las costumbres estéticas al afinar la sensibilidad, al huir de la vulgaridad, al elevar el espíritu en la contemplación, etc., pueden ayudar al cultivo de lo bueno siempre y cuando la sensibilidad estética admita la superioridad del juicio moral en la elección de los comportamientos prácticos. En este ensayo Schiller admite que siendo tantas las tentaciones que nos impulsan a alejarnos del deber (Schiller al hablar de ética se refiere, en concreto, a la ética kantiana) que la ayuda que podamos recibir de las costumbres estéticas no debemos desdeñarla con simpleza, aún a riesgo de estar atentos a que la sensibilidad estética reemplace, ilegítimamente, el alto puesto de la moral.
Libro este, rico en sugerencias, interesante y que anticipa algunas de las ideas estéticas que se desarrollarán a principios del XIX como el esteticismo y la estética de lo feo. Obra recomendable para aquellos interesados en la disciplina estética aunque no está carente de alguna dificultad para el profano.

Sobre lo patético, lo indigno y lo vulgar en la estética de Schiller.

Relación entre ética y estética según Schiller.

Sé feliz

Democracia y tentetieso

2008-04-13T21:18:00.004+02:00

Dedicamos largas parrafadas a hablar de las contradicciones del sistema democrático pero siguiendo la máxima según la cual una imagen vale más que mil palabras cuelgo el siguiente vídeo.

Esto es la democracia, esto es ESPAÑA. Nuestro país se pone a dar discurso sobre la paz, la democracia y los derechos humanos en foros internacionales mientras aquí una jauría de criminales uniformados “ponen en su sitio” a los que se atreven contradecir sus voces de “ordeno y mando”.

Que después vengan con eslóganes de paz y libertad y con condena de la violencia. Yo condeno la violencia que mató a Isaías Carrasco, que mata a cientos de obreros en su trabajo, que mata a miles de iraquíes o que hace que decenas de miles de españoles no tengan la posibilidad de acceder a una vivienda digna; también condeno la violencia de cuatro maderos que abren la cabeza a una chica mientras otro tapa la cámara del periodista. Pero pregunto ¿también ellos condenan? pero pregunto ¿por qué unos salen en los telediarios a todas horas y otros son ignorados? ¿hay víctimas de primera, segunda y tercera?

Esto es España, esto es la Democracia... señores que les aproveche.

Vía menéame.

Más de lo mismo.

Sé feliz

Al amanecer, cuando de mala gana y perezosamente despiertes

2008-04-10T20:41:00.005+02:00

Al amanecer, cuando de mala gana y perezosamente despiertes, acuda puntual a ti este pensamiento: "Despierto para cumplir una tarea propia de hombre." ¿Voy, pues, a seguir disgustado, si me encamino a hacer aquella tarea que justifica mi existencia y para la cual he sido traído al mundo? ¿O es que he sido formado para calentarme, reclinado entre pequeños cobertores? "Pero eso es más agradable." ¿Has nacido, pues, para deleitarte? Y, en suma, ¿has nacido para la pasividad o para la actividad? ¿No ves que los arbustos, los pajarillos, las hormigas, las arañas, las abejas, cumplen su función propia, contribuyendo por su cuenta al orden del mundo? Y tú entonces, ¿rehúsas hacer lo que es propio del hombre? ¿No persigues con ahínco lo que está de acuerdo con tu naturaleza?

Marco Aurelio; Meditaciones; libro V párrafo 1

Otros fragmentos de Marco Aurelio en este blog

Pan y la pesadilla (y v): la violación

2008-04-08T20:22:00.002+02:00

Entre otras muchas cosas Hillman analiza en su libro “Pan y la pesadilla” el valor arquetípico de la violación como conducta asociada a Pan. Debo explicar que Hillman dedica todo un capítulo de su libro a este fenómeno y casi la mitad de este capítulo a explicar que su análisis arquetípico de la violación no es, ni muchísimo menos, una apología o justificación de la violación como tal, un acontecimiento que nadie duda que es en sí mismo dramático y cruel.

A pesar de toda la repugnancia moral que nos pueda provocar la violación es un tropo común en las narraciones de la mitología griega, muy especialmente asociada a la figura del sátiro, del fauno y de Pan. ¿Qué significado imaginal tiene la violación para nuestro universo arquetípico occidental? ¿De dónde surge el profundo horror que nos produce la agresión?

“El asalto de Pan transforma repentinamente la naturaleza en instinto. La violación la vuelve íntima. La violación la trae del “exterior” al “interior”. Lo impersonal penetra desde abajo en la parte más privada del cuerpo, y trae consigo una conciencia de lo impersonal como experiencia personal.

La violación como tal es un horror, puesto que se trata de una transgresión arquetípica. Hace que se crucen por la fuerza dos estructuras de consciencia inconexas, cuya distancia se expresa por medio de un lenguaje de opuestos: mujer vieja/ hombre joven, mujer joven/ hombre viejo, mujer virgen/ hombre libertino, blanco/ negro, nativo/ extranjero, viejo presidiario/ joven punk, soldado/ civil, amo/ esclavo, bella/ bestia, clase alta/ clase baja, bárbaro/ burgués. Pero esta transgresión constituye también una conexión entre estas dos estructuras. La violación sitúa el impulso del cuerpo hacia el alma en una metáfora concreta. Impulsa el alma hacia la concreción. Acaba por la fuerza con la división entre conducta y fantasía, violando la privilegiada distancia del alma que quisiera vivir la vida a través de la reflexión y la fantasía.

Desde un punto de vista arquetípico, interpretar la transgresión presente en la violación como agresión resulta erróneo. La agresión resulta insignificante en la constelación de Pan. Este dios no golpea ni estrangula los oscuros objetos del deseo; ni las pistolas ni la hoja del cuchillo forman parte de su amenaza. La violación de Pan, al igual que la pesadilla de Pan, constituye un encuentro cara a cara con la fuerza animal del cuerpo. Sus asaltos y nuestras violaciones, que lo imitan, no son agresiones; son compulsiones. El objeto de estos ataques no estriba tanto en la destrucción de su objeto como en la necesidad compulsiva de poseerlo.”

James Hillman; Pan y la pesadilla; Ed. Atalanta 2007, pp. 76-77

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Pan y la pesadilla (ii): el pánico
Pan y la pesadilla (iii): la masturbación
Pan y la pesadilla (iv): fantasía y psicopatología

Sé feliz

Pan y la pesadilla (iv): fantasía y psicopatología

2008-04-03T20:46:00.006+02:00

“[...] la fantasía es también física; es un modo de ser en el mundo. No podemos ser en el mundo físico sin manifestar al mismo tiempo y todo el tiempo una estructura arquetípica. No podemos movernos, hablar o sentir sin manifestar una fantasía. Nuestras fantasías no están sólo en nuestra mente; se manifiestan también en nuestra conducta.

En segundo lugar, la unión de fantasía y conducta significa que no existe ninguna conducta pura y objetiva como tal. La conducta no debiera ser nunca entendida desde su propio ámbito, literalmente Está siempre guiada por procesos imaginales y los expresa. La conducta es siempre metafórica y necesita un enfoque hermenéutico, tanto como el ensueño más fantástico de una visión mística.

Estas observaciones pueden librar al término “psicopatología” de tener que servir a dos señores, el legítimo de la psicología y el parásito de la moral. Los criterios morales de la conducta pertenecen a la ética, a la ley y a la religión, pero estos ámbitos no debieran influir sobre las perspectivas de la psicopatología, cuyos juicios a propósito de la conducta no están tan determinados por el qué, dónde y con quién tienen lugar las acciones como por el cómo. No importa tanto el acto como su cualidad.

Nos volvemos más psicopatológicos cuando nos pasa desapercibida, en tal o cual segmento de nuestras vidas, la fantasía contenida en un acto, o no nos damos cuenta de que lo que fantaseamos está ocurriendo de verdad, aunque sea de manera sutil e indirecta. En cambio, nos tomamos las cosas al pie de la letra; la metáfora, que es lo que mantiene la vida psicológicamente intacta, se quiebra. Cuando las metáforas se pierden, aparece, por un lado, la fantasía literalizada en alucinaciones y delirios y, por el otro lado, la conducta literalizada, llamada psicopatología o trastorno de conducta [...].

Nos volvemos menos psicopatológicos cuando somos capaces de hacer una apreciación metafórica de lo que está ocurriendo.”

James Hillman; Pan y la pesadilla; Ed. Atalanta 2007, pp. 72-73

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Pan y la pesadilla (iii): la masturbación
Pan y la pesadilla (y v): la violación

Sé feliz

Pan y la pesadilla (iii): la masturbación

2008-04-01T20:25:00.007+02:00

Desde el peculiar punto de vista de Catholic.net: “El vicio solitario (masturbación) consiste en abusar del propio cuerpo excitando los órganos genitales para procurarse voluntariamente el placer hasta el orgasmo. A veces, se comienza por mera curiosidad; pero si no se corrige esta inclinación se convierte en un vicio obsesivo que esclaviza a la persona y le desinteresa por todo lo demás: como le pasa al drogadicto.”

Hillman en su libro “Ensayos sobre el dios Pan” que vengo comentando desde hace algunos días dedica un capítulo a la masturbación toda vez que Roscher en el Lexicon afirma fue precisamente Pan el “inventor” de la masturbación. Hillman va analizar psicológicamente el fenómeno de la masturbación asociándola a esta ambivalente figura mitológica.

La masturbación es una práctica ampliamente extendida: se encuentra en animales superiores (no sólo en cautividad) y el toda la biografía de la persona desde la edad infantil hasta la senectud precediendo a las demás actividades genitales y manteniéndose aún cuando ellas hayan cesado. De hecho en adultos con parejas sexualmente activas la masturbación se desarrolla en paralelo al coito, del que no parece un mero sustitutivo.

El análisis de la masturbación que hace Hillman va más allá de una reflexión sobre una actividad sexual de “desahogo” sino que se esfuerza en subrayar el carácter psicológicamente complejo de este acto en el que se unen compulsión e inhibición, deseo y vergüenza. ¿Sentimientos de vergüenza? Para Hillman toda masturbación contiene culpa a un nivel más o menos inconsciente, la culpa es tan inherente a la masturbación como la compulsión; de hecho según estudios psicológicos citados por Hillman los violadores, pederastas o asesinos sádicos en prisión sufrían sentimientos de culpa o problemas de conciencia asociados a la masturbación. El origen de este miedo o culpa hacia la masturbación hay que buscarlo más allá de un supuesto quebrantamiento de la moral social, está en la raíz misma del acto. Negar hedonistamente el “ocultamiento” de la masturbación es tan poco fiel a su estructura arquetípica como convertir ese ocultamiento en negación represiva (link a un interesante artículo sobre la represión de la masturbación en la modernidad); como acto con significado psíquico debemos admitir que la masturbación tiene esta doble dimensión pánica ya señalada: compulsión e inhibición, deseo y culpa.

“En resumen: la masturbación puede ser comprendida de un modo autónomo y desde dentro de su propio modelo arquetípico; no ha de ser condenada no como comportamiento sustitutivo para los que están solos y aislados, ni como comportamiento regresivo para los adolescentes, ni como retorno periódico de fijaciones edípicas, ni como compulsión fisiológica carente de sentido que ha de ser controlada por las correspondientes prohibiciones que son las relaciones personales, la religión y la sociedad. De la misma manera que la masturbación nos conecta con Pan como cabra, también nos conecta con su otra mitad, la partie superiure de la función instintiva: la autoconciencia. Dado que se trata de la única actividad sexual que se lleva a cabo en solitario, no debemos juzgarla tan sólo en términos del servicio que rinde a la especie o a la sociedad. En lugar de concentrarnos en su papel inútil para la civilización externa y la procreación, podríamos reflexionar sobre su utilidad para la cultura interna y la creatividad. Al intensificar la interioridad con el gozo -y con el conflicto y la vergüenza- y al reavivar la fantasía, la masturbación, que carece de propósito para la especie o la sociedad, ofrece sin embargo placer genital, fantasía y conflicto para el individuo como sujeto psíquico. Sexualiza la fantasía, lleva el cuerpo a la mente, intensifica la experiencia de la conciencia y confirma la poderosa realidad de la psique introspectiva -¿acaso no fue inventada para el solitario pastor que tocaba la flauta por los cerrados espacios de nuestros paisajes interiores y que reaparece cuando nos abandonamos a la soledad?-. Al implicar a Pan, la masturbación devuelve la perentoriedad y complejidad de la naturaleza al opus contra natura (obrar contra la naturaleza) que es la creación del alma”

James Hillman; Pan y la pesadilla; Ed. Atalanta 2007, p. 65-66

Imágenes sobre las consecuencias de la masturbación según un tratado del XIX.
Pan y la pesadilla (i)

Pan y la pesadilla (ii): el pánico
Pan y la pesadilla (iv): fantasía y psicopatología
Pan y la pesadilla (y v): la violación

Sé feliz

Examina las cosas humanas como efímeras

2008-03-31T17:42:00.006+02:00

Considera sin cesar cuántos médicos han muerto después de haber fruncido el ceño repetidas veces sobre sus enfermos; cuántos astrólogos, después de haber vaticinado, como hecho importante, la muerte de otros; cuántos filósofos, después de haber sostenido innumerables discusiones sobre la muerte o la inmortalidad; cuántos jefes, después de haber dado muerte a muchos; cuántos tiranos, tras haber abusado, como si fueran inmortales, con tremenda arrogancia, de su poder sobre vidas ajenas, y cuántas ciudades enteras, por así decirlo, han muerto: Hélide, Pompeya, Herculano y otras incontables. Remóntate también, uno tras otro, a todos cuantos has conocido. Éste, después de haber tributado los honores fúnebres a aquél, fue sepultado seguidamente por otro; y así sucesivamente. Y todo en poco tiempo. En suma, examina siempre las cosas humanas como efímeras y carentes de valor: ayer, un fluido seminal; mañana, momia o ceniza. Por tanto, recorre este pequeñísimo lapso de tiempo obediente a la Naturaleza y acaba tu vida alegremente, como la aceituna que, llegada a la sazón, caería elogiando a la tierra que la llevó a la vida y dando gracias al árbol que la produjo.

Marco Aurelio; Meditaciones; libro IV párrafo 48

Otros fragmentos de Marco Aurelio en este blog

Pan y la pesadilla (ii): el pánico

2008-03-26T16:50:00.007+01:00

“Los que tienen miedo son aquellos que no asumen su miedo”

Jacquel Brel

Es fácil darse cuenta hasta que punto “no tener miedo a nada” es uno de los estereotipos occidentales que aún hoy es muy valorado. El miedo es algo negativo, propio de cobardes, en las películas americanas el apelativo “gallina” es una expresión despectiva habitual. Cristo no tiene miedo al martirio, ni los cristianos sacrificados en el circo, Hércules baja al Hades sin pestañear, Aquíles se enfrenta a la muerte segura matando a Hector sin temor... El temeroso, el cobarde, el gallina o el timorato son perfectos ejemplos de antihéroes de nuestro imaginario colectivo occidental. Hillman el su obra “Pan y la pesadilla” analiza el papel que debe ocupar el miedo, el pánico en nuestra vida psíquica. A continuación algunos fragmentos de la obra de Hillman que tratan sobre este tema:

“El miedo, en cuanto patrón instintivo de comportamiento, en cuanto parte de la “sabiduría del cuerpo”, por utilizar la expresión de Cannon, nos proporciona una conexión con la naturaleza (Pan) semejante al hambre, la sexualidad o la agresión. El miedo, igual que el amor, puede convertirse en un reclamo para la conciencia; uno encuentra lo inconsciente, lo desconocido, lo numinoso y lo incontrolable cuando tiene contacto con el miedo, que eleva el ciego pánico instintivo del rebaño al sagaz, astuto y reverencial temor del pastor.”

[...]

“No tener miedo, estar libre de angustia, de temor, ser invulnerable al pánico, significaría una pérdida de instinto, de conexión con Pan. Los que carecen de miedo tienen sus escudos; cuentan con construcciones que previenen de imprevistos, defensas sistemáticas que mantienen a raya la sorpresa”

[...]

"El pánico, especialmente de noche, cuando la ciudadela está a oscuras y el yo heroico duerme, constituye una participation mystique directa con la naturaleza, una experiencia fundamental, incluso ontológica, del mundo vivo e inmerso en el terror. Los objetos se convierten en sujetos; se mueven con vida mientras nosotros nos hallamos paralizados por el miedo. Cuando la existencia se experimenta a través de los niveles instintivos del miedo, la agresión, el hambre o la sexualidad, las imágenes adquieren una vitalidad propia e irresistible. Lo imaginal nunca resulta tan vívido como cuando nos hallamos instintivamente conectados con ello. El mundo vivo es, por supuesto, animismo. Que este mundo sea divino e imaginado por diferentes dioses con sus atributos y características es panteísmo politeísta. El que el miedo, el terror y el horror sean naturales es sabiduría. En términos de Whitehead, 'naturaleza viva' significa Pan, y el pánico abre una puerta hacia esta realidad"

James Hillman; Pan y la pesadilla; Ed. Atalanta 2007, p. 57-59

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Sé feliz

Pan y la pesadilla (i)

2008-03-23T11:49:00.009+01:00

El libro “Pan y la pesadilla” (editorial Atalanta) recoge dos obras sobre la figura de Pan: “Ensayo sobre el dios Pan” obra del psicólogo norteamericano James Hillman y “Efialtes” del filólogo alemán Wilhelm Heinrich Roscher. Mientras que el ensayo de James Hillman me resultó bastante sugerente y profundo a pesar de su brevedad la obra de Roscher, aún teniendo cierto interés erudito, me pareció demasiada especializada. En este artículo y los siguientes me centraré en analizar algunas partes de la obra de Hillman.

“Los motivos internos brotan de una fuente profunda”, empieza diciendo Hillman. Los motivos reales nos son desconocidos, parte de un trasfondo oculto, biológico y cultural, biológico en cuanto nos relacionan con la Naturaleza, cultural en cuanto nos relacionan con el universo de lo imaginario (léase “mitología” en el sentido más amplio). Sin embargo el monoteísmo de la conciencia, nuestra verdadera religión a juicio de Hillman, niega el trasfondo interno de nuestros motivos y al intentar exteriorizarlos en la conciencia los aniquila. Un retorno al universo mitológico y arquetípico de Occidente es decir el retorno a Grecia nos permitirá evitar el conflicto entre la bella y la bestia, entre el caos y la unidad.

Este “retorno a Grecia” es una constante en la cultura occidental: Roma, el Renacimiento o el Romanticismo suponen una renovación helenística de nuestro imaginario que permitió el desarrollo y el progreso de nuevas y originales imágenes artísticas, poéticas, filosóficas o científicas. Occidente se debate entre hebraísmo monoteísta y helenismo politeísta. El hebraísmo se aviene a un marco arquetípico de heroísmo yoico: Jesús, Mitra o Hércules representan el individuo heroico que de un modo u otro combate contra un mundo hostil. La Reforma protestante es otro ejemplo de hebraísmo toda vez que en el protestantismo el individuo, como unidad indivisible, se enfrenta a Dios frente a frente como en una especie de encuentro primordial.

Sin embargo la psique actual no es una psique heroica sino una psique en crisis que tiene otras fantasías que se relacionan con múltiples caminos que hollar y con un concepto fragmentario de la existencia. El camino de la psique en crisis es el helenismo ya que la huida hacia el orientalismo o el chamanismo, a juicio de Hillman, son simplistas al olvidarse de nuestra historia:

“El helenismo, sin embargo, nos aporta la tradición de la imaginación inconsciente; la complejidad politeísta griega anticipa nuestras situaciones psíquicas complicadas y desconocidas.” (p. 17)

Desde esta perspectiva va a utilizar Hillman la figura de Pan en su libro como clave interpretativa de nuestros terrores, anhelos y necesidades más profundas.

Sé feliz

Continuaciones a este artículo:

Pan y la pesadilla (ii): el pánico(link)
Pan y la pesadilla (iii): la masturbación(link)
Pan y la pesadilla (iv): fantasía y psicopatología
Pan y la pesadilla (y v): la violación

Otros trabajos sobre "Pan y la pesadilla":

Dos escogidas recopilaciones de textos de la obra en Cabalgando al Tigre [1] y [2].
Artículo de Pablo Romero en la web de la Fundación Carl Gustav Jung.

A veces no soy yo

2008-03-14T20:30:00.002+01:00

De nuevo la agridulce primavera, el olor de azahar y sudor en las calles de la ciudad. Dentro de una semana volveré por aquí, mientras dejo una canción que hoy mismo encontré por casualidad huroneando por youtube. El sonido no es muy bueno pero la letra creo tiene encanto:

Tras de mí una escena
y diez mil frases que repetir.
Ya ves, lo que es no es.
Yo no voy a contar lo mejor,
a ocultar lo peor,
me pongo el mejor chaqué.

No digo lo que digo,
hago lo que no hago.
Al revés, al revés.
Porque ser valiente
no sólo es cuestión de suerte.

A veces no soy yo, busco un disfraz mejor
Bailando hasta el apagón
Disculpad mi osadía

Tú también tienes que ver
Que nunca tengo mi papel.
Nube gris, riega todo el jardín, todo el jardín
Todas las flores que no probé.

No olvido los sueños,
Vuelvo a lo que no acabo.
No perdí, no perdí
porque ser valiente
no sólo es cuestión de verte.

A veces no soy yo, busco un disfraz mejor
Bailando hasta el apagón
Disculpad mi osadía

Pensad que ya no estoy
Que el eco no es mi voz
Mejor aplaudo y vámonos
Qué termine esta función

Tras de mí una escena
Y diez mil frases que repetir
Ya ves, lo que es no es

A veces no soy yo, busco un disfraz mejor
Bailando hasta el apagón
Disculpad mi osadía

Pensad que ya no estoy
Que el eco no es mi voz
Mejor aplaudo y vámonos
Qué termine esta función

Déme la voz.
Apuntador, déme la voz.

Canción "Valiente" de Vetusta Morla
Letra extraída de: www.justsomelyrics.com

Sé feliz

La maldición de Dios

2008-03-11T20:42:00.003+01:00

Un día Jesús, hijo de María, se dirigía corriendo hacia la montaña. Alguien se puso a seguirlo gritando:

“¡Nadie te persigue! ¿Por qué corres así?”

Jesús, sólo preocupado por su huida, no respondió siquiera a la pregunta. Pero el otro reiteró su llamada:

“¡En nombre de Dios! ¡Detente! Quisiera solamente saber lo que haces, pues aparentemente, no hay motivo de temor!”

Jesús respondió:

“¡Huyo de un tonto! No te pongas en mi camino. ¡No retrases mi huida!”

El otro exclamó:

“¿Cómo? ¡Tú que posees el hálito santo! ¡Tú, que has curado a ciegos y sordos, Tú, que puedes resucitar a un cadáver soplando sobre él! ¡Tú, que hacer un pájaro de un puñado de barro! ¿Por qué ese temor?”

Jesús respondió:

“Es Dios quien ha creado mi alma y mi carne. Cuando invoco Su nombre, el ciego y el sordo quedan curados. Cuando invoco Su nombre, la montaña se dispersa como un almiar. Si murmuro Su nombre al oído de un cadáver, resucita. Una gota se convierte en un océano por Su nombre. Lo he invocado mil veces ante un tonto, pero no ha habido resultado alguno.”

El hombre insistió:

“¿Cómo es que el nombre de Dios, que influye en el sordo, el ciego y la montaña, no tiene efecto sobre un tonto? Si la tontería es una enfermedad como las demás, ¿cómo es que no se le encuentra remedio?”

Jesús respondió:

“La tontería es una maldición de Dios mientras que la ceguera no lo es. Pues se adquiere. Los males que se adquieren merecen piedad, pero la tontería es nuestra enemiga.”

¡Cómo Jesús, huye de los tontos! La conversación de los tontos hace disminuir tu fe, igual que el aire hace evaporarse el agua. Si te sientas sobre rocas húmedas, se va el calor de tu cuerpo y caes enfermo. El tonto enfría tu naturaleza. No creas que Jesús huía por temor. Estaba protegido por Dios. No, sólo lo hizo para enseñanza tuya.

Cuento extraído del libro: Rumi; 150 cuentos sufíes; Paidos Orientalia

Sé feliz

¿Qué es la filosofía antigua? De Pierre Hadot

2008-03-10T19:38:00.002+01:00

“Hoy se considera soñador al que vive de una manera conforme a lo que enseña.” Kant

La lectura de la obra de Pierre Hadot “¿Qué es la filosofía antigua?” ofrece una idea sugerente sobre el sentido profundo de la filosofía, idea que se va desarrollando a lo largo de todo el libro. La filosofía tal y como la conocemos ahora, la filosofía de la enseñanza secundaria, de universidad, en definitiva, la filosofía de los profesores de filosofía se nos presenta hoy como una construcción teórica sin ninguna vinculación con la vida misma. La filosofía de Universidad es una disciplina centrada en la dilucidación de enigmas teóricos pero que no compromete, generalmente, al investigador con una opción vital determinada. La opción filosófica que se adopte (estructuralismo, psicoanálisis, posmodernismo, etc.) no lleva aparejada más que una coherencia argumentativa entre afirmaciones pero no una coherencia vital entre el discurso teórico y la acción.

Para Hadot esta idea de la filosofía no pertenecía a la disciplina en sus orígenes. La filosofía antigua fue un intento sincero de cambiar de vida, un deseo de vivir con coherencia y honestidad, una voluntad de alcanzar la felicidad sin indignidad. Para los lectores del divino Platón esto es obvio, la virtud platónica aparece una y otra vez en sus diálogos como meta del discurso filosófico y la figura de Sócrates, con su dramático final, es el perfecto ejemplo de que la filosofía, en sus orígenes, era antes un modo de vida coherente y auténtico que una mera especulación. El hecho de que Sócrates no dejara nada escrito y que su ocupación fundamental fuera inquirir a sus conciudadanos sobre la virtud moral muestra bien claramente lo que quiere decir Hadot.

Con esta idea central, la filosofía como compromiso vital, avanza Hadot en su libro analizando el papel de la “escuela” en la filosofía antigua. Platónicos, epicúreos, peripatéticos, estoicos, cínicos, neoplatónicos y escépticos se agruparon en sus respectivas escuelas. La escuela en la filosofía antigua no debe entenderse como un lugar de intercambio de información y conocimiento (al modo de los actuales centros de enseñanza) sino que eran, prioritariamente, centros de convivencia espiritual e intelectual. Así lo refleja Hadot con las cartas de Epicuro o con los fragmentos de testimonios sobre estos centros humanos. La filosofía nace en la antigüedad con la vocación de escuela ya que su voluntad es la trasformación del hombre, la invitación a un nuevo modo de vida, la vida filosófica en donde la vida y el discurso se mantienen entre sí, sustentándose en coherencia. Analizando un poco la Academia platónica, el Jardín de Epicuro o la convivencia de los cínicos vemos hasta que punto este hecho obvio puede pasar desapercibido para nuestra mentalidad intelectualista.

El cristianismo vino a continuar este modelo, por eso se pudo autoproclamar la “verdadera filosofía” porque proponía un “modo de vida” que la religión pagana no proponía pero sí la filosofía. Con esta usurpación del papel de la filosofía esta pasó a convertirse en lo que es hoy: un discurso sobre Dios, el hombre o el mundo cuya vinculación con el compromiso vital es mínimo. A pesar de lo dicho, Hadot reconoce que esta idea de la filosofía como compromiso vital nunca ha desaparecido del todo, Nietzsche, Schopenhauer, Spinoza o Montaigne son ejemplos de esto pero, indudablemente, este compromiso vital, esta invitación a vivir la vida en autenticidad y radicalidad no son, ni mucho menos, lo central en la filosofía occidental. Hadot propone una filosofía que revitalice su papel de trasformadora vital, que reviva su invitación loca e insensata a vivir una vida que merezca la pena ser vivida.

En este libro Hadot antes de centrarse en las doctrinas de las escuelas helenísticas se centra en sus propuestas vitales, comentando los ejercicios espirituales que todas estas escuelas practicaban, sobre todo meditaciones sobre máximas o sobre la fragilidad de la vida.

Un tema a mi juicio importante pero que el autor toca muy superficialmente son los paralelismos biográficos entre los filósofos griegos y los sabios orientales: la indiferencia escéptica ante todo, la renuncia radical a toda propiedad de los cínicos, la conciencia de lo vacío de los afanes humanos de los estóicos, la búsqueda total de la unión con el Uno de los neoplatónicos, la ingenua sonrisa del ignorante Sócrates... ¿no recuerdan la figura de tantos y tantos sabios orientales, que al fin y al cabo no buscaban más que lo que buscaban los antiguos filósofos griegos, la vida buena? Como dice J.-L. Solère citado por Hadot: “Los antiguos estaban quizás más cerca de Oriente que nosotros”.

Un libro interesante que nos muestra una filosofía viva, más allá de manuales polvorientos o monsergas de profesores funcionarios. Recomendable.

Sé feliz

Texto relacionado (link)

Arte contemporaneo: ¿el rey desnudo?

2008-03-07T19:07:00.003+01:00

En una de mis primeras series de artículos realicé un análisis al concepto del arte y una valoración del arte contemporáneo "abstracto"(link). Sigo pensando lo mismo pero con matices. El deleite artístico se produce a muchos niveles pero niveles yuxtapuestos no niveles jerarquizados. La pretensión del arte de museo de convertirse en el Arte y sobre todo en un arte elitista, superior y sólo accesible a una casta intelectual altiva me resulta condenable y prepotente.

No quiero parecer un rancio. Hay espacio para todos, pero aquellos que consideran al arte de museo un arte esnob, elitista y falso deben tener derecho a expresar su opinión (que es la mayoritaria) sin ser tachados de ignorantes o intolerantes con lo que no entienden. Hay espacio para todos y que la historia ponga a cada uno en su sitio.

Huroneando por la red me he encontrado este intenso artículo de Manuel López-Monteserín (link) sobre la degradación y banalización del arte y algo menos profundo pero también muy clarividente, el siguiente vídeo, que los disfrutes.

Sé feliz

Introducción al psicoanálisis

2008-03-04T20:29:00.005+01:00

este artículo ha cambiado de ubicación aquí

La construcción social del yo

2008-02-29T20:36:00.003+01:00

En este trabajo vamos a exponer y analizar como se desarrolla el yo dentro de una entidad social. Subrayaremos en este trabajo la importancia de los vínculos sociales para la construcción efectiva del yo. Para realizar este trabajo nos basaremos principalmente en el artículo del sociólogo canadiense Erving Goffman "La vida íntima de una institución pública" recogido en su libro Internados: ensayo sobre la situación social de los enfermos mentales editado por Amorrortu en traducción de María Antonia Oyuela de Grant.

El individuo, como ser social que es, precisa de pertenecer a alguna institución social. Biológicamente está determinado siempre a pertenecer a una familia aún cuando la amplitud de la misma y los compromisos inherentes a su pertenencia tienen una abigarrada plasticidad cultural. Más allá de la familia están otras instituciones sociales de infinidad de tipos: instituciones políticas (aldea, país, partido...), laborales, informales, etc. La participación en cualquier entidad social implica para el individuo algún tipo de compromiso al tiempo que una lógica adhesión. Fruto de esta adhesión y compromiso la entidad social impone al individuo una concepción de sí mismo aún cuando también reconoce límites a esa imposición. Esta imposición es mayoritaria, cuando no únicamente, implícita y muy raramente explícita. Por ejemplo, el hecho de que una entidad social admita a un individuo en su seno implica que la susodicha entidad considera que ese sujeto es digno de tal pertenencia y se va a comportar según lo que se espera de él. Lo que se espera de él puede ser radicalmente distinto de una institución social a otra ya que en el ejemplo anterior la institución podría haber sido tanto la policía como un grupo de atracadores, entidades sociales que obviamente esperan de sus miembros actitudes diferentes.

¿Cómo se relaciona el individuo con esta imagen que el grupo social le presupone y finalmente le impone? Hay tres posibilidades extremas. El individuo puede ignorar completamente esa imagen presupuesta y desafiar el rechazo social que esta postura implica; puede, por otra parte, ser un cumplidor fiel de ese modelo tanto en su comportamiento exterior como en su íntimo autoconcepto; finalmente, puede despreciar esa imagen impuesta por la institución social en su autoconcepto aún cuando cumpla todas las obligaciones implícitas en esa imagen en sus actos externos. No obstante, en la vida real raramente un individuo adopta alguno de estos modelos unilateralmente sino que más bien se niega a aceptar completamente las implicaciones de su pertenencia social manifestando un puntual rechazo de palabra u obra a pesar de que cumpla las obligaciones más importantes.

Ya hemos mostrado que el individuo ofrece al grupo social su compromiso y su adhesión pero ¿qué le ofrece la entidad social al individuo? El grupo social ofrece al individuo bienestar de múltiples formas (salario, parte en el reparto, calor del hogar...) a la vez que provee al individuo de unos valores conjuntos entre él y la institución social; es decir, la institución social hace que algunos de los intereses del grupo coincidan con los del individuo. Pero además del bienestar y la creación de valores conjuntos la institución provee al individuo de incentivos especiales por su adhesión; estos incentivos pueden estar más formalizados (la antigüedad en el trabajo que implica un aumento salarial automático) o menos (el nombramiento como "empleado del mes") pero esa diferencia no es relevante. Lo realmente importante de la provisión de incentivos es que la institución social admite con ellos que el individuo puede tener, y de hecho generalmente tiene, intereses que vayan más allá de los del grupo social y que incluso entren en conflicto unos intereses y otros. Esta admisión es también la que permite que a la par que existen incentivos haya también castigos para los individuos más díscolos de la institución social.

En el momento en el que el individuo asuma cualquiera de las prerrogativas de la institución está admitiendo su adhesión a ella y su compromiso a cumplir con la imagen que sobre sí mismo le impone la institución. Por supuesto, no asumir estas prerrogativas implica un acto de alejamiento de la institución: no acudir a una cena familiar, no mostrar interés en el cumplimiento de los fines de la parroquia a la que se pertenece, no aceptar la oferta de afecto de la pareja, etc. implican actos que distancian al sujeto de la institución social a la que supuestamente pertenece.

"[...] si todo establecimiento social puede contemplarse como un centro del que sistemáticamente surgen ciertos conceptos implícitos sobre el yo, podemos llegar un poco más lejos, y concebirlo como un lugar donde los participantes enfrentan sistemáticamente estos conceptos implícitos. Faltar a las actividades prescritas, o realizarlas en formas, o con fines no prescritos, significa sustraerse al yo oficial, y al mundo que por disposición oficial era accesible para ese yo. Prescribir actividad es prescribir un mundo: eludir una prescripción puede ser eludir una identidad"

op. cit. p. 188

La disciplina en el actuar que el grupo intenta imponer al sujeto es mucho más que una forma de actuar, es una forma de ser uno mismo, de ahí la lucha del individuo contra esa imposición sobre su ser. Cuando el individuo colabora con la entidad social asumiendo el ser que ella intenta imponerle actuando de un modo predeterminado podemos decir que el sujeto realiza un ajuste primario. Cuando, al contrario, el individuo se opone a esta imposición sobre su ser se dice que realiza un ajuste secundario. Ser cumplidor y puntual en el trabajo serían ajustes primarios, escaquearse para salir a fumar o simular estar enfermo para no ir a la oficina serían, lógicamente, ajustes secundarios.

En un primer momento podría pensarse que los ajustes secundarios debilitan a la entidad social pero no necesariamente tiene que ser así. Debemos distinguir entre dos tipos de ajustes secundario: en primer lugar están los ajustes secundarios violentos, aquellos que buscan abandonar la institución social o alterar su estructura con mayor o menor radicalidad. Ejemplos de estos ajustes secundarios violentos podrían ser desde un ataque terrorista (que intenta romper o alterar la institución social de un Estado concreto) a la formalización de una petición de divorcio (que busca la ruptura de la institución del matrimonio). Por otro lado el ajuste reprimido, que es el segundo tipo de ajuste secundario que trata Goffman, se amolda externamente a las estructuras institucionales sin introducir ninguna presión para que la institución social cambie de rumbo. Este segundo tipo de ajuste secundario no sólo no pretende la destrucción de la entidad social sino que incluso puede apuntalarla ya que canaliza esfuerzos que de otro modo sí podrían ser destructivos para la institución. Esta es la razón por la que en muchas ocasiones los ajustes secundarios sean conocidos por la alta jerarquía de la institución social sin que la misma haga nada por suprimirlos: los ajustes secundarios quedan dentro del sistema social aún cuando sea en su periferia. Ejemplo de ajustes secundarios reprimidos pueden ser el absentismo escolar en los centros educativos de enseñanzas secundarias o las infidelidades dentro del matrimonio; en ambos ejemplos se ve que la finalidad evidente y última no es la destrucción de las instituciones sino saltarse reglas de las mismas para el propio provecho.

La frecuencia de los ajustes secundarios es mayor de lo que podemos imaginar, como dice el propio Goffman: "Donde quiera que se imponen mundos, se desarrollan submundos.".

El tema de los ajustes secundarios es especialmente interesante porque muestra hasta que punto el individuo se suele mostrar desafecto hacia la imagen que de sí mismo quiere imponerle la entidad social. Para mostrar esto Goffman habla de un tipo muy especial de ajuste que denomina "actividades de evasión". Gracias a la actividad de evasión el sujeto puede olvidarse de sí mismo y de cualquier consideración que el entorno social quiera imponerle; por unos instantes el individuo se recluye en un mundo en el que no tiene cabida las imposiciones de rol usuales. La religión, el trabajo alienante, las drogas, etc. son actividades de evasión típicas. Al ser un ajuste secundario reprimido la institución social suele ser permisiva con estas actividades de evasión, siempre que no traspasen ciertos límites e intensidad. La embriaguez social de "las grandes ocasiones" cumple este fin social: por un lado el individuo rompe con las ataduras sociales habituales (bromea, rompe las jerarquías, se disfraza, usa lenguaje equívoco, etc.); por otro, una vez acabada la actividad de evasión el sujeto vuelve a su vida cotidiana tal cual, cumpliendo con las obligaciones del rol. Las actividades de evasión suponen una liberación momentánea que, de facto, refuerza la cohesión social de la institución a la que el individuo puntualmente evadido pertenece.

Muchos sociólogos han confirmado que algunas prácticas de ajustes secundarios parecen ser valoradas antes por el simple hecho de que estén prohibidas que por los objetivos que mediante ellas mismas se alcanza, esto es la "sobredeterminación". Este fenómeno de rebelarse por rebelarse parece tener como finalidad mostrar que el hombre que lo realiza le queda alguna porción de personalidad e independencia inmunes a las imposiciones de la organización. De aquí se sigue otro hecho sociológico interesante y es que por regla general e muchas instituciones el cumplimiento de los roles sociales se produce a la par que ciertas actitudes de insubordinación ritual; esta insubordinación ritual tiene como fin, de nuevo, mostrar cierta independencia respecto al rol que la institución le endosa al individuo. Esta insubordinación ritual en ocasiones hace uso de la ironía y no traspasa la frontera que acarrearía la sanción. La lentitud al obedecer una orden, una excesiva e histriónica muestra de arrepentimiento ante una reprimenda, gestos miméticos sincronizados, mascullar o rezongar entre dientes son formas de esta desobediencia de baja intensidad.

Como conclusión podemos decir que es norma general que en toda institución social el individuo reserve algo de sí mismo fuera del alcance de la institución, un espacio de intimidad que mantenga una distancia entre él y las imposiciones del rol. El individuo parece definirse sociológicamente dentro de la entidad social como una realidad intermedia entre la identificación con el todo social y el rechazo absoluto. La identidad del sujeto surge sólo en un entorno social pero también contra ese mismo entorno social.

"Sin algo a que pertenecer, el yo carece de estabilidad. Por otro lado, el compromiso total y la total adhesión a cualquier unidad social, suponen la anulación relativa del yo. La conciencia de ser persona, proviene tal vez de la unidad mayor en la que estamos inmersos; la conciencia del yo, quizá vaya esbozándose a través de las resistencias minúsculas que oponemos a la poderosa atracción de esa entidad. Si nuestro status se apoya en las más sólidas construcciones del mundo, el sentido de nuestra identidad personal suele, por el contrario, radicarse en sus grietas."

op. cit. p. 316

Ama y vive

Enlace a "Internados" de Goffman

La posibilidad de filosofar

2008-02-25T21:49:00.005+01:00

Leyendo el libro de Pierre Hadot "¿Qué es la filosofía antigua?" me he encontrado un texto que no puedo dejar de compartir con los lectores de este blog. En ocasiones olvidamos lo que significa la filosofía, la encuadramos con tristes parámetros como una disciplina o forma de conocimiento... pero no, la filosofía es ante todo una voluntad, la voluntad de vivir esta vida cruel y amarga, dulce y tierna de la manera más honrada posible, simplemente. Sócrates dio su vida por esa estúpida voluntad, ese deseo tan insensato y, como decía Calicles, tan de adolescente, tan poco de "personas mayores", por ese deseo, decía, de vivir lo mejor posible... pero "lo mejor" de verdad más allá de pleitesías cobardes, miedos sensatos, soberbias vacías y orgullos de hojalata. Dio su vida por ese loco deseo de llegar a ser lo que uno es... ¿qué estaremos dispuestos a dar nosotros?

"La mayoría imagina que la filosofía consiste en discutir desde lo alto de una cátedra y profesar cursos sobre textos. Pero lo que no llega a comprender esa gente es la filosofía ininterrumpida que vemos ejercer cada día de manera perfectamente igual a sí misma [...] Sócrates no hacía disponer gradas para los auditores, no se sentaba en una cátedra profesoral, no tenía horario fijo para discutir o pasearse con sus discípulos. Pero a veces, bromeando con ellos o bebiendo o yendo a la guerra o al Ágora con ellos, y por último yendo a la prisión y bebiendo el veneno, filosofó. Fue el primero en mostrar que, en todo tiempo y en todo lugar, en todo lo que nos sucede y en todo lo que hacemos, la vida cotidiana da la posibilidad de filosofar"

Plutarco; Si la filosofía es asunto de ancianos; citado por Hadot en la obra ¿Qué es la filosofía antigua? edición de FCE-España 1998 p.51

Sé feliz

Educación, profesores e irresponsabilidad

2008-02-22T20:16:00.004+01:00

[pincha en la foto si no la ves]

Hoy he tenido por fin la suerte de leer un artículo juicioso sobre las causas del bajo nivel educativo de los chicos españoles (link); desde hacía mucho tiempo no había leído algo tan lúcido sobre la educación.

El informe PISA muestra, partamos de esto, ciertas carencias profundas de conocimientos en los alumnos españoles ¿quién es el responsable? Obviamente los profesores en gran medida. Admito que existen alumnos asilvestrados pero quien diga que son la mayoría o mienten o prefieren vivir en el plácido mundo de la irresponsabilidad; admito que existen padres irresponsables, despreocupados e incluso agresivos pero si un profesor dice que son la mayoría miente o se engaña para no asumir el deber que le corresponde.

Todos conocemos de nuestra etapa de estudiantes profesores irresponsables, alcohólicos, salidos, poco profesionales o bordes pero ¿fueron la mayoría? Afortunadamente no pero, entonces, ¿porqué hacemos esa generalización con los alumnos y padres? Para no asumir la parte que nos corresponde como educadores, para echar balones fuera, para hacer cuentas de cuanto queda para nuestra jubilación sin que nos importe un bledo que el nivel educativo sea pésimo. Pero si el nivel educativo es tan bajo repito ¿de quién es la responsabilidad? ¿de los TeleTubbies, el señor Sistema, de mi vecino del quinto? ¿no serán de aquellas personas que reciben un sueldo como profesores, como educadores? No sé, lo lanzo sólo como hipótesis.

Claro, claro que los padres tienen responsabilidad, claro que hay padres imbéciles, tantos quizás como profesores estúpidos menos, seguro, que profesores indolentes, pero no son legión. Digan lo que digan los rancios de ayer y hoy (link), no son legión, ni siquiera mayoría. Afortunadamente.

Un mentecato hace más ruido que cien sensatos; por favor no tengamos sólo oídos para la estupidez, no tengamos ojos sólo para buscar escusas. Cumplamos con nuestro deber que es uno de los más nobles que se le puede encomendar a un hombre: luchar por el triunfo de la inteligencia sobre la barbarie, luchar por la victoria de la libertad sobre la ignorancia. El aula es la trinchera. Absténganse cobardes.

Salud

Fuentes: [menéame 1] (recomiendo la lectura del debate en la noticia)

[menéame 2] (misma recomendación)